キサー・ゴータミー

キサー・ゴータミーは貧しい家に生まれ、やせていたので、キサー ( やせている )、

ゴータミーと呼ばれた。

彼女の幼い子供は貧しさの中で死んだ。　その夜、彼女は埋葬した子供が犬に食われて

いるのを見た。　　夫は道に倒れて死んでいた。　

ほどなくして彼女の幼児は病気で死んでしまった。　　　　　ーー 彼女は正気を失った。

村人に、「 その子はもう死んでいるのだから、こちらに渡しなさい 」、と言われても、

冷たくなった幼児を抱いたまま、「 この子に薬を下さい 」、と言った。

そして村人に会うたびに、「 この子に薬を下さい 」、と言い続けた。　ある村人が彼女を

あわれに思って、その頃 村の近くの林に滞在していた ブッダ一行のもとに彼女をつれて

行った。

ゴータミーは、ブッダに 「 この子に薬を下さい 」、と言った。　

ブッダは、「 ゴータミーよ、気をおちつけてよく聞きなさい。　いいですか、今から村に行って

芥子の実をもらってきなさい。　ただしそれは、今まで死人を出した事のない家からのもので

なければなりません。　死人を出した事のない家からですよ。」、と答えた。

ゴータミーは、村の一軒一軒をまわり、「 この家から死人を出した事はありますか　?　」

と聞いてまわった。　しかし死人を出した事の無い家など あるはずはなかった。

もうあたりは暗くなり、ゴータミーは疲れてしまった。

「 生きている人よりも、死んだ人の方が はるかに多いのだわ 」、ゴータミーは、ブッダが

自分にを何を教えようかとしているかがわかった。

正気をとりもどしたゴータミーは、胸に迫るものをこらえて、幼児を埋葬し、ブッダのもとに

帰った。　

ブッダは、「 ゴータミーよ、これからは 私があなたのよりどころとなりましょう。　あなたは

このサンガに入って、良い友達を作りなさい。」、と言われた。

ゴータミーは、粗末な衣を着て修行しているとして、ブッダから粗衣第一、と賞讃された。

相手の状況・理解度に応じて、人の心を救い出す、これを ブッダの対機説法という。

                                     六群比丘尼 ( ろくぐんびくに )

サンガとは、ブッダに帰依する出家修行者と、在俗信者のことで、その意味は ( 集い ) と

いうくらいの意味である。

ブッダのもとには、続々と人々が集まって来た。　そうなると、偉大で優秀な弟子ばかりで

なく、たちの悪い出家修行者もいたのである。

比丘とは ( 男性出家修行者 )、 比丘尼 ( びくに ) とは女性の出家修行者のことで、一部では

悪さばかりする比丘尼たちがいた。　これを、六群比丘尼という。

ある時、真面目な比丘が修行していると、六群比丘尼たちがやって来て、比丘に卑猥な

言葉をなげかけて笑いものにした。　彼がそれを無視して修行を続けていると、今度は

衣をめくって、ふとももを見せた。　なおも無視して修行していると、今度は胸の乳房を

見せた。　なおも無視して修行を続けていると、ついには 性器までさらけ出したと仏典に

書いてある。

それを見ていた他の比丘が、そのありさまを ブッダに報告した。　ブッダはすぐさま修行者

を集め、「 今後、このような事をする比丘尼がいたら、教えを請われても、もう教えなくても

よい。」、と告げられたのだった。

普通、こんな事をした比丘尼は、サンガ追放だろうと思われるが、ブッダの寛容さを ここに

見ることができる。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　・

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ブッダの受難

今を去る2500月前、現在のインド地方は、戦国時代であり、又、「 快楽を追及するのも

 人生の目的である。」、という伝統的快楽主義があった。　人々は、いつか必ず ブッダと

呼ばれる聖者が この世に現れるという希望をもっていたのである。

そんな中、ゴータマ ( ブッダの姓 ) というまだ若い修行者が悟りを開き、全く新しい教えを

説き始めたのだった。　

古代階級社会では、諸々の差別が定着していた。　差別によって社会は構成されていた

のだった。　しかしブッダは、あらゆる差別を全面否定したのである。

しかも、ブッダは国王は武力によって税金を搾り取るから 盗賊と同じであるとまで説いて

いた。

戦争による殺人を悪とし、極端な快楽主義を不浄であると宣言した。

侵略軍が通る道に、ただ一人で座り込んだ事も何度かあった。　先頭を行く将軍は進軍を

止め、国王が乗っている象軍の所まで馬に乗って走り、象に乗っている国王に、

「 ブッダが道に座っておられます。」、と報告した。　国王は象から降りてブッダのもとに行って

礼拝し、「 あなたはいつも涼しい森で瞑想しておられるのに、なぜこんな暑い所に座って

おられるのですか　? 」、と聞いたところ、ブッダは、「 親族の住む林は涼しい。」、とだけ

返答したと仏典には伝えられている。

国王は ブッダの意を理解して、軍を引き上げさせたという。

多くの人々は、「 この世に ブッダが現れた ! 」、と驚き その噂は広まっていった。

そして多くの国王や富豪から、賤民に至るまで、ブッダに帰依していき、国王や富豪が

次々と精舎を寄進していった。

そうなると面白くないのは、悪人や 既存の宗教団体や、弟子を取られた思想家たちである。

なぜ ブッダだけに人望が集まるのか、という怨嗟に、ついに ブッダを殺してしまおうという

事になった。

ブッダとその弟子たちが托鉢のために入城した時、凶象をけしかけて ブッダのもとに走ら

せた悪人がいた。　しかし凶象は ブッダの前まで来た瞬間、おとなしくなったと仏典には

記録されている。

又、ブッダの通る道に、上から岩を落とされた事もあった。　この時、岩はブッダの足を

傷つけたのだった。

富豪ミガーラに招待されて、法を説いた時には、ジャイナ教の人間たちに、「 汝がブッダの

教えを聞くというのなら、カーテンをひいて聞くがよい 」、と言って家をとりまいた。

当代一の忍者は、ブッダと神通力の勝負をして あっさり負け、そのままブッダの弟子に

なった。

ついに、殺し屋を頼んでブッダを殺害しようという計画が出たのだった。　そして それを実行

したのである。

しかし、ブッダが亡くなられたようすがないので 調べさせてみると殺し屋はブッダの弟子に

なって修行しているという事がわかった。

そうなると、殺し屋一人で行かせてもだめだろうと思った悪人は、ある夜、六人の凶悪な

殺し屋をやとい、二人一組で ブッダを殺害に行かせたのである。

だが、いくら待っても殺し屋は帰って来ない。

「 又失敗したか !　」、とがっかりした悪人は、次の二人に、「 お前たちは必ず殺すのだ　! 」、

と命令して、二人を殺しに行かせたのだった。

しかし、又しても期待していた二人の殺し屋は、待っても待っても帰って来ない。

「 又 弟子にされたのか ・・・　」、という事で、頭にきて 最後の殺し屋二人に、「 失敗したら

どうなるかわかっているだろうな。」、と脅迫し、ブッダを殺しに行かせた。　この時、殺し屋が

通る道に ブッダが座っていて、「 やあ、よく来たね 」、と声をかけられたという。

結局この時の暗殺計画は いつものように失敗に終わり、六人の殺害を請け負った男達は

ブッダの弟子として楽しく修行に励んだという。

当時、ブッダは ( 何ものをも恐れない人 )、と人々から賞讃されていた。

ブッダの言葉 、 「 修行者たちよ、わたしは世間と争わず。　されど世間が私と争う。」

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　ーー これらは、原始仏典に残る史実である。

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　　　　　　　　　　　　　ブッダの言葉 ウダーナヴァルガより抜粋 3

すでに旅路を終え、憂いをはなれ、あらゆる束縛をのがれ、解脱した気高い人には、

悩みは存在しない。

情欲にひとしい激流は存在しない。　不利な賽の目を投げたとしても、怒りにひとしい

不運は存在しない。　迷妄にひとしい網は存在しない。　妄執にひとしい河は存在しない。

愚人は束縛によって迷っているが、賢者は束縛を断ち切る。　聡明な人は束縛を取り

のぞいて　ーー ここに神々と人間との すべての束縛を断ち切って、あらゆる苦しみから

解脱する。

善いことはするほうがよい。　なして、後に悔いがない。　善いことをしたならばのちに

喜ぶ。　善いところ ( 天上 ) に行って喜ぶ。

真理を説き、輝かすべし。　仙人の旗をかかげよ。　諸々の仙人は、真理を重んじ、

つねに善く語ることを はたじるし としている。

聡明であり、徳行あり、智慧をそなえ、諸々の戒めをまもって身を慎んでいるその人を、

誰が非難し得るだろうか ?　かれはジャンブー河から得られる黄金でつくった金貨のような

ものである。

あたかも一つの岩の塊が風に揺るがないように、賢者は非難と賞讃とに動じない。

勝利からは怨みが起こる。　敗れた人は苦しんで臥す。　勝敗を捨てて、やすらぎに帰した

人は、安楽に臥す。

道理を実践する人を、つねに道理が守る。　道理をよく実践すると、幸せを受ける。　道理を

よく実践すると、このすぐれた利益がある。　道理を実践する人は わるいところ ( 地獄 ) に

おもむかない。

つまらぬ快楽を捨てることによって、広大なる楽しみを見ることができるのであるなら、

心ある人は広大な楽しみをのぞんで、つまらぬ快楽を捨てよ。

他人を傷つける人々のあいだにあって、われらは人を傷つけることなく、いとも楽しく

生きていこう。　他人を傷つける人々のあいだにあって、われらは人を人を傷つけること

無く暮らそう。

汝は、幾多の生涯にわたって、生死の流れをくりかえし経めぐってきた、　ーー 家屋の

作りてを さがしもとめて。　あの生涯、この生涯とくりかえすのは、苦しいことである。

家屋の作りてよ !　汝の正体は見られてしまった。　汝はもはや家屋を作ることはないで

あろう。　汝の梁はすべて折れ、家の屋根は壊れてしまった。　心は形成作用を離れて、

汝はこの世で滅びてしまった。

ものごとは心にもとづき、心を主とし、心のように速く動く。　もしも清らかな心で話したり

行動したりするならば、福楽はその人につき従う。　影が そのからだにつき従って離れ

ないようなものである。

この世界は泡沫のように はかないものだと知って、この心を城のように安立させて、

明らかな智慧の武器をもって、悪魔と戦え。　克ち得たものを守れ。　しかもそれに

執著するな。

身を制しない人々は、ことばで人々を傷つける。戦場に来た象を矢で傷つけるようなもの

である。　荒々しいことばが発せられるのを聞いたならば、修行者は心の汚れることなく、

忍んで受けよ。

心が勇み、こころ楽しく、愛憎に打ち克って、喜びにみちた修行者は、苦しみを滅ぼすに

至るであろう。

すべての生存は無上であり、苦しみであり、変滅するものである。　明らかな知恵をもって

見る人には、すべてのものは滅び、何ものをも喜んで受けとることがない。

身は飾っていたとしても、徳を行じ、堪え忍び、身をととのえて、慎みぶかく、行いが

清らかで、生きとし生けるものに対して暴力を用いない人こそ、バラモンとも、道の人とも、

また 托鉢遍歴僧とでもいうべきである。

人は水によって清らかになるのではない。　人々はここで大いに沐浴している。　真実と

理法とを まもる人は、清らかである。　かれこそ真のバラモンなのである。

来る者を喜ばず、去る者を悲しまず、執著から脱している、戦場の勝利者、　ーー かれを

われは バラモンと呼ぶ。　　

曇りのない月のように、清く、澄み、濁りがなく、諸々の悪に汚れていない人、　ーー 彼を

われは バラモンと呼ぶ。

快楽と不快とを捨て、清らかに涼しく、とらわれることなく、全世界にうち勝った賢者、

ーー かれをわれは バラモンと呼ぶ。

バラモンよ。　流れを断て、勇敢であれ。　諸々の欲望を去れ。　つくり出された諸々の

現象の消滅を知って、汝は，作られざるもの ( ニルヴァーナ・安らぎ ) を知る者となる

であろう。

もしもバラモンが自分のつとめに関して彼岸に達したときには、真理を観ずるかれにとって

一切の煩悩の汚れは消滅するであろう。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　・

                           ブッダの言葉　ウダーナヴァルガより抜粋　2

苦しみは つねに因縁からおこる。　そのことわりを見ないものだから、それによって人は

苦しみに縛られている。　しかし、そのことを理解するならば、執著を捨て去る。

けだし 外の人々はその大きな激流を捨てないのである。

「 その果報は わたしには来ないであろう 」、とおもって善を軽んずるな。　水が一滴づつ

滴りおちるならば、大きな水瓶でもみたされるのである。　気をつけている人々は、

少しづつでも善をなすならば、やがて福徳にみたされるのである。

深い湖が、澄んで、清らかであるように、賢者たちは正しい教えを聞いて、こころ清らかで

ある。　　

池に生える蓮華の茎や花をば、水にもぐって折り取るように、貪りをすっかり断ち切った

修行者はこちらの岸を捨て去る。　ーー 蛇が旧い皮を脱皮して捨て去るようなもの

である。　　　

良い馬が鞭をあてられると、勢いよく熱気をこめて走るように、勢いよく努め励め。

信仰あり、また徳行をそなえ、精神を安定統一して、真理を確かに知って、感官を

制御し、忍耐の力をそなえた人は、迷いの生存をすべて残りなく捨て去る。

実に自己は自分の主である。　自己は自分のよるべである。　故に自分を制御せよ。

ーー 御者が良い馬を調練するように。

怒りを捨てよ。　慢心を除き去れ。　いかなる束縛をも超越せよ。　名称と形態とに

執著せず、無一物となった者は、苦悩に追われることがない。

真実を語れ。　怒るな。　乏しきなかからでも自ら与えよ。　これら三つの事を具現した

ならば、死後には天の神々のもとに至り得るであろう。

怒らない事によって怒りにうち勝て。　善いことによって悪い事にうち勝て。

わかち合うことによって物惜しみにうち勝て。　真実によって虚言にうち勝て。

過去にさとりを開いた仏たち、また 未来にさとりを開く仏たち、また多くの人々の憂いを

除く現在の世の仏、　ーー 正しい教えの師であるこれらすべての人々は、過去に住した

し、現在住し、また未来に住するであろう。　これが諸仏のあいだの決まりである。

亀が諸々の体を自分の甲のなかにひっこめるように、自分の粗雑な思考をおさめとり、

何ものにも依存することなく、他人を悩ますことなく、束縛の覆いを全くときほぐして、

なんびとをも謗るな。

鹿の帰るところは原野の奥であり、鳥の帰るところは虚空であり、分別ある人々の帰する

ところは ことわり ( 正義 ) であり、もろもろの真人の帰するところは安らぎである。

さとりの究極に達し、恐れること無く、疑いが無く、後悔のわずらいの無い人は生存の

矢を断ち切った人である。　これがかれの最後の身体である。

教えを説いて与えることはすべての贈与にまさり、教えを味わう楽しみはすべての楽しみに

まさり、忍耐の力はすべての力にまさり、妄執をすべてほろぼすことはすべての快楽に

うち勝つ。

恥を知り、常に清きをもとめ、よく仕事に専念していて、つつしみ深く、真理を見て、清く

暮らす人は、生活し難い。

すでに得たものと、これから得られるはずのものと　ーー この二つは塵ほこりであり、

病であると知って、心を安定統一した智者は、それを捨てよ。

世の中は泡沫のごとしと見よ。　世の中はかげろうのごとしと見よ。　世の中をこのよう

に観ずる人は、死王もかれを見ることがない。

上にも下にも全く欲情を離れた人は、「 われはこれである 」、と観ずることが無いので、

このように解脱して、未だ渡ったことのない流れを、この世で渡り、再び迷いのうちに

生まれることがないであろう。

すべて悪しきことをなさず、善いことを行い、自己の心を浄めること、　ーー これが

仏の教えである。

この世で善いことをしたならば、安心しておれ。　その善いことが、ずっと昔にしたこと

だとか、遠いところでしたことであっても、安心するがよい。　人に知られずにしたことで

あっても、安心しておれ。　それの果報があるのだから、安心しておれ。

善いことをした人は、この世で喜び、来世でも喜び、ふたつのところで共に喜ぶ。

かれは、自分の行為が清らかなのを見て、喜び、楽しむ。

善いことをして、悪いことをしないならば、善い人々が福徳のもとを昔行ったのであっても、

決して死を恐れない。　ーー 堅固な船で河を渡る人々のように。

その人々の迷いの生存は消え失せ、こなたの端に依存することなく、その人々の境地は

空にして無相であり、心の安定統一であるならば、かれらの足跡はたどり難い。

空飛ぶ鳥の跡の たどりがたいようなものである。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　・

　　　　　　　　　　　　ブッダの言葉 ウダーナヴァルガより抜粋　1

諸々のつくられた事物は実に無常である。　生じ滅びる性質のものである。　それらは

生じては滅びるからである。　それらの静まるのが、安楽である。

眠れない人には夜は長く、疲れた人には一里の道は遠い。　正しい真理を知らない

愚かな者にとっては、生死の道のりは長い。

悪い行いをした人々は地獄におもむき、善いことをした人々は天に生まれるであろう。

しかし他の人々はこの世で道を修して、汚れを去り、安らぎに入るであろう。

この世においては、過去にいた者どもでも、未来にあらわれる者どもでも、一切の

生き者は身体を捨てて逝くであろう。　智ある人は、一切を捨て去ることを知って、

真理に安住して、清らかな行いをなすべきである。

世間における種々の美麗なるものが欲望なのではない。　欲望は、人間の思いと欲情

なのである。　世間における種々の美麗なるものはそのままいつも存続している。

しかし思慮ある人々は、それらに対する欲望を制してみちびくのである。

聡明な人は順次に少しずつ、一刹那ごとに、おのが汚れを除くべし、ーー 加治工が

銀の汚れを除くように。

欲望によっては満足することがないから、明らかな智慧をもって満足するほうが

すぐれている。　明らかな智慧をもって満足した人を、愛執が支配することはできない。

男は愛執を妻として，長夜に臥す。　ひそむ妄執のゆえにくり返し流転輪廻して、

くり返し母胎に入る。　このような状態、それとは異なった状態というふうに、輪廻のうちに

行きつ戻りつする。　　

しかしこの世でその愛執を捨てて、移り変わる生存に対する愛執を離れたならば、

その人はもはや輪廻しない。　その人には愛執が存在しないからである。

修行者らは、つとめはげむのを楽しめ。　よく戒めをたもて。　その思いをよく定め統一して

自分の心をまもれかし。

どの方向に心でさがし求めてみても、自分よりもさらに愛しいものは見出しがたい。

そのように、他人にとってもそれぞれの自己がいとしいのである。　それ故に、

自分のために他人を害してはならない。

すべての者は暴力におびえている。　すべての生きものにとって生命が愛しい。

己が身にひきくらべて、殺してはならぬ。　殺さしめてはならぬ。

身体によって善いことを為し、ことばによっても心によっても善いことをするならば、

その人はこの世でも、又かの世でも幸せを得るであろう。

善い教えは最上のものである、と聖者は説く。　これが第一である。　理法を語れ。

理法にかなわぬことを語るな。　これが第二である。　好ましいことばを語れ。好ましからぬ

言葉を語るな。　これが第三である。　真実を語れ、虚偽を語るな。　これが第四である。

人がもしも善または悪の行いをなすならば、かれは自分のした一つ一つの業の相続者と

なる。　実に業は滅びないからである。

自分の幸せだけをもとめる人々は、笑いながら悪いことをする。　しかし、かれらはのちに

苦しんで、泣きながらその報いを受ける。

生きとし生ける者どものあいだにあって、信仰と智慧とを得た賢い人にとっては、それが

実に最上の宝である。　そのほかの宝はつまらぬものである。

骨を断ち命を奪い、牛・馬・財宝を略奪し、国土をも掠め取る者どもにさえも協和がある。

それなのに、この理法を理解している汝らにどうして協和が無いのだろうか。

実にこの世においては、およそ怨みに報いるに怨みを以てせば、ついに怨みの止むこと

がない。　堪え忍ぶことによって、怨みは止む。　これは永遠の真理である。

目ざめていて、思いを落ちつけ、正気でいて、心を統一安定させ、喜んで、心もちが

明らかに澄んでいる者は、適当な時々に正しい教えを熟考して、生まれと老い、

ならびに憂いをのり越えよ。

あたかも、母が己が一人子を命をかけても護るように、そのように、一切の生きとし生ける

者どもに対しても、いつくしみの心をもつべし。　この世では この状態を 崇高な境地と

呼ぶ。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　　・