離合…人体の経絡を分けていうとき、併せていうときがある

対立と統一の法則を、陰と陽、表と裏は一つに帰し、相互の協調性がある。そういった変化の原理を具体的に論じる。

黄帝が問う。私は次のように聞いている。天は陽に属し、地は陰に属し、日は陽に属し、月は陰に属し、大の月と小の月があり360日を経過して1年となり、人体もまたこれに対応していると。

今説明された三陰三陽は、天地の陰陽と符合しない。

これはどういうことなのか。

岐伯は答える。陰陽というものは、推し広げて説明すれば十から百に至る。
千から万に至りさらに推し広げられて無限の数にまで至る。
万より大きい数になり、数えきれない数にまで至るが、まとめて言えばすべての考え方もと対立と統一の陰陽の原理の外にはでない。

万物は天の下、地の上にあり、万物が生じる。

まだ地面から出ないものは、陰処にあるといい、これを陰中の陰と称す。
つまり地面からでれば、陰中の陽であるという。

これはまさに陽気があって万物が発生成長することができ、陰気があってはじめて形を成すことができる。

そのため春は生まれ、夏は成長し、秋は収斂し、冬は蔵する。

四季の陰陽の気が正常ではなくなると天地の気は正常ではいられなくなる。
陰陽の変化の原理は、人間の体についても、一定の規律を持っていて、これもまた推測することができる。
 

黄帝が言う。三陰三陽の離合の状況を聞きたいと願う。

岐伯は言う。聖人が南に面して立ったとき、前方を広明と名付け、後方を太衝と名付ける。
太衝の部位を行く経脈を、少陰と呼ぶ。
少陰経の上面は、太陽経と呼ばれる。

太陽経の下端は至陰に起こり、命門（目、睛明）に結ぶ。

陰中の陽と言われる。

人体を上下に分けたとき上部は、広明という。

広明の下は、太陰という。

太陰の前面は、陽明という。

陽明の下端は厲兌に起こり、陰中の陽と言う。

厥陰経の表は、少陽と言う。

少陽の下端は竅陰に起こり、陰中の少陽と言う。

こうしたわけで三陽経の離合を分けて説明すれば、太陽は表を主るので開く、陽明は裏を主るので闔（とじる）、少陽は左右を仲介するので戸を回転させる枢となり、この三経はそれぞれが勝手に働くのではなく、結合して散じないので、相互に密接に関係するものとして一陽と称される。

黄帝が言う。三陰の離合の状況を聞きたいと願う。

岐伯曰く、外にあるものは陽に属し、内にあるものは陰に属する。

そこで内に属するものを三陰という。

太衝の領域を行く少陰は足にある。

これを太陰と言う。

太陰の下端は隠白に起こり、陰中の陰という。

太陰の後ろを、少陰という。

少陰の下端は湧泉に起こり、陰中の少陰という。

少陰の前を、厥陰という。

厥陰の下端は大敦に起こり、陰の絶陰という。

このことにより、三陰経の離合を分けて言えば、太陰は表なので開き、厥陰は最も裏にあるので閉じ、少陰は表裏の間に位置して枢である。

この三経はそれぞれが勝手に働くのではなく、結合して散じないので、相互に密接に関係するものとして一陰と称される。。
　

陰陽の気は、運行して休むことなく、脈気は往来して止まることなく全身を周る。

気は裏を、形は表をなして、お互いに助け合うことによりそうなっています。

黄帝が言う。陰陽というものは、宇宙自然界の道理であり、一切の事物をまとめて総括し、物事が変化する根源であり、物事が現れて形作る巨大な働きの基礎となる。

そして病を治療するには必ず病の変化の根本を追求する。

なので陽が集まると天となり、陰が積もると地となる。

陰は静的で陽は動的であり、陰陽が旺盛になると陽は盛んに生じ陰は成長し、陰陽が衰退すると陽は収め殺し、陰気は閉じ蔵する。

陽は変化させるエネルギーであり、陰は形を作る物質である。 
寒は極まると熱を生じ、熱は極まると寒を生じる。

寒気は濁を生じ、熱は清を生じる。

清気が下部にあれば、排泄に関する病を起こし、濁気が上部にあれば胸腹部が膨れる病を生じる。
これは陰陽の正常な時と異常な時それぞれの変化であり、これによって病気にも異常なものと正常なものがある。

そこで大自然の清陽の気は上昇して天となり、濁陰の気は下降して地となる。

地の気は蒸発して雲となり、天の気は下降して雨となる。

雨は地気より出る。雲は天気より出る。

これを人に例えると、清陽は上竅（耳・目・口・鼻）から出て、濁陰は下竅（尿道・肛門）から出る。

清陽は腠理に発してもれ、濁陰は内に向かって五蔵に注ぐ。

清陽は四肢に充実し、濁陰は内に向かって六府に走る。

水は陰に属し、火は陽に属する。

人の活動能力は陽に属し、飲食物は陰に属する。
飲食物は肉体を滋養し、肉体の生成は気化のエネルギ―により、そのエネルギーは精をよりどころとして、精を生成変化する。
精は気に養われ、肉体は飲食物に養われ、気化作用をへて精が生成され、気によって肉体が作られる。
飲食が不摂生であると肉体は損傷し、生体機能の活動が過度だと精気を消耗させる。
精は気を生み出すが、気もまた飲食の不摂生によって消耗する。

（飲食物の粕である）味は陰に属するので二陰から体外に排泄され、陽に属する気は目耳口鼻の働きに出る。

味の厚いものは陰に属し、味の薄いものは陰中の陽に属する。
気の熱いものは陽に属し、気の薄いものは陽中の陰に属する。

味が厚すぎると泄瀉をおこし、薄いと疎通させる。
気が薄いものはよく発散させ、暑いものは熱を発生させる。
過度に盛んな陽気は気を衰えさせ、調和している陽気は正気を盛んにさせることができる。

過度に盛んな陽気は元気を消耗し、気は調和のとれた陽気によって増し、過度に盛んな陽気は気を散らしてしまい、調和のとれた陽気は気を生む。

気味が辛甘であれば発散作用があり陽となり、酸苦であれば吐いたり下して陰となる。

陰気が勝っていれば陽気は欠損し、陽気が勝っていれば陰気が欠損する。

陽気が勝っていると熱し、陰が勝っている寒となる。
寒が極まると熱が現れ、熱が極まると寒が現れる。

寒は形体を損ない、熱は気を損なう。

気が損なわれると痛み、形体が損なわれると腫脹を起こす。

だからまず先に痛み、その後腫れるものは、気が損なわれて形体が損傷する。

まず先に腫れてから痛むものは、形体が損なわれてから気が損傷する。

風邪があまりに過ぎると動揺し痙攣し、熱があまりに過ぎれば腫れ、乾燥があまりに過ぎると乾き枯れ、寒があまりに過ぎると浮腫み、湿気があまりに過ぎると下痢を引き起こす。

大自然には四季と五行があり、これによって生・長・收・蔵の法則が生じ、寒・暑・燥・湿・風の気候が生じる。

人には五臓があり五気を変化させ、これによって喜・怒・悲・憂・恐のこころの変化を生じる。
そのため喜怒が過ぎれば気を損傷し、寒暑が襲えば形体を傷つける。
怒り過ぎれば陰を消耗し、喜び過ぎれば陽を消耗する。

気が逆行して上行すると、脈気が浮き上がって肉体から離れてしまう。

喜怒に節制がなく、寒暑が過度であれば生命はしっかりしていられない。

そのため陰が極まると陽になり、陽が極まると陰になる。
そこで、冬に寒邪に傷つけられると、春に必ず温病を引き起こすと言います。

春に風邪に傷つけられると、夏に必ず下痢をする。

夏に暑邪に傷つけられると、秋に必ず悪寒戦慄と発熱を繰り返す。

秋に湿邪に傷つけられると、冬に咳嗽を生じる。
 

黄帝がいう。私は昔の医学に修養のある聖人は、人体の論理、臓腑の弁別、経脈の分布、手足の陽経陰経それぞれ3経の交わり合い、それらが経脈の流れに従っていることを、聞いている。

経気が注ぐ穴には、それぞれ名前が付いている。

肌肉の隙間や関節は骨に連なり、すべて起点がある。

皮部には順であるものと逆であるものがあり、それぞれ条理に従っている。

四季の陰陽は、すじみち、おきてがある。

外界と人体内部は相互関係があり、すべてに表と裏がある。

これは正しいのか。

岐伯は答えて言う。東方は風を生じる。

風は木を生じ、木は酸を生じ、酸は肝を生じ、肝は筋を生じ、筋は心を生じる。

肝は目をつかさどる。

宇宙では深く微妙である玄となり、人では道理となり、地に在りては生化となる。 

化は五味を生じ、道理は智を生じ、玄は神を生じる。

神は天空では風となり、地では木となり、人体では筋となり、五臓では肝となり、五色では蒼となり、五音では角となり、五声では呼となり、病変の表れとしては握となり、目に開竅し、五味では酸となり、五志は怒となる。

怒は肝を傷つけ、悲は怒を抑制する。

風は筋を傷つけ、燥は風を抑制する。

酸味は過食すると筋をそこなうが、辛は酸を抑制する。

南方は熱を生じる。

熱は火を生じ、火は苦を生じ、苦は心を生じ、心は血を生じ、血は脾を生じる。

心は舌と関連している。

天にあっては熱気となり、地にあっては火となり、人体にあっては血脈となり、五臓は心となり、五色では赤となり、五音では徴となり、五声では笑となり、病気の変動としては憂となり、舌に開竅し、五味は苦となり、五志は喜となる。

喜は心を傷つけるが、恐は喜を抑制する。

熱は気を損なうが、寒気は熱を抑制する。

苦味は気を損なうが、鹹味は苦味を抑制する。

中央は（地面が平坦なので）湿を生じる。

湿は土を生じ、土は甘を生じ、甘は脾を生じ、脾は肉を生じ、肉は肺を生じる。

脾は口と関連している。

天にあっては湿となり、地にあっては土となり、人体にあっては肌肉となり、五臓は脾となり、五色は黄となり、五音は宮となり、五声は歌となり、病気の変動としてはしゃっくりとなり、口に開竅し、五味は甘となり、五志は思となる。

思は脾を傷つけ、怒は思を抑制する。

湿は肌肉を損傷し、風は湿を抑制する。

甘は肌肉を損傷するが、酸は甘を抑制する。

西方は燥を生じる。

燥は金を生じ、金は辛を生じ、辛は肺を生じ、肺は被毛を生じ、被毛は腎を生じる。

肺は鼻と関連している。

天にあっては燥となり、地にあっては金となり、人体にあっては皮毛となり、五蔵は肺となり、五色は白となり、五音は商となり、五声は哭となり、病気の変動は咳となり、鼻に開竅し、五味は辛となり、五志は憂となる。

憂は肺を傷つけ、喜は憂を抑制する。

熱は皮毛を損傷し、寒は熱を抑制する。

辛は皮毛を損傷し、苦は辛を抑制する。

北方は寒を生じる。

寒は水を生じ、水は鹹を生じ、鹹は腎を生じ、腎は骨髄を生じ、骨髄は肝を生じる。

腎は耳と関連している。

天にあっては寒となし、地にあっては水となし、人体にあっては骨となし、五臓は腎となし、五色は黒となし、五音は羽となし、五声は呻となし、病気の変動は慄となし、耳に開竅し、五味は鹹（しおからい）となし、五志は恐となる。

恐は腎を傷つけ、思は恐を抑制する。

寒は血を損傷し、燥は寒を抑制する。

鹹は血を損傷し、甘は鹹を抑制する。

それゆえ次のように言う、天地は万物の上下にあるもの。

陰陽というものは気血や男女のように相対している。

左右というものは陰陽が行き来する道路である。
水と火というものは陰陽の象徴である。
陰陽というものは万物の変化を生む始まりである。
それゆえ、陰は内にあって、陽の守りとなり、

陽は外にあって、陰の使いであると言う。

黄帝が言う、陰陽の法則はどのように運用するのか。

岐伯が言う。陽が勝つと身体は熱し、腠理は閉じ、呼吸が粗くなって喘ぎのけぞったりうつぶせとなったりし、汗が出ないで発熱し、歯は乾燥し煩悶し、腹部が腸満すると死ぬ。

真言…真実の言葉、秘密の言葉

非常に重要な、また、極めて珍しく秘密にするべき話を論じる。

黄帝が問う。自然界には八風の異常があり、人体の経脈には肝風、心風、脾風、肺風、腎風の五つの病変があるというのは、どういうことだろうか。
岐伯が答える。八風とは病を引き起こす素因であって、それは人体の経脈に影響して、五蔵を傷害する。
邪気が病を誘発するということは、いわゆる四季の勝気を得ることによってその勝つところを征服するという関係です。
春は長夏に勝ち、長夏は冬に勝ち、冬は夏に勝ち、夏は秋に勝ち、秋は春に勝つという、いわゆるこれが四季の相勝の一般的な法則です。

東風は春に発生する。病変は肝にある。治療穴は頸項部にある。

南風は夏に発生する。病変は心にある。治療穴は胸脇部にある。

西風は秋に発生する。病変は肺にある。治療穴は肩背部にある。

北風は冬に発生する。病変は腎にある。治療穴は腰部・大腿部にある。

五行と根拠としていえば中央は土である。病変は脾にある。治療穴は脊にある。

そこで春の気に応じると、病は頭部にある。

夏の気に応じると、病は蔵にある。

秋の気に応じると、病は肩背ぶにある。

冬の気に応じると、病は四肢にある。

そこで春はよく鼻水鼻づまりを病み、夏はよく胸脇を病み、長夏はよく体の内が冷えて下痢をし、秋はよく風瘧を病み、冬はよく手足が麻痺して冷えるのです。

なので冬に激しい運動をしなければ、春に鼻水鼻づまりにならず、頸項部の病にもかからず、夏に脇胸部の病にかからず、長夏に体の中が冷えて下痢をする症状にもならず、秋に風瘧の病にもかからず、冬に手足が痺れて冷える病にも、飧泄、汗出などの病にもかかったりしない。

これは精が人体にとって最も重要なものであるからである。

なので精をしっかりとしまって保存できれば、春に温熱病を発症することはない。

夏の暑さで汗が出ないと、秋になって風瘧となります。

これが四季の発病の一般的な法則です。

通…相通じる

天…自然界

人体の生命活動と自然界は相通じて、切り離すことはできないということを論じている。

（ヒトの生気は天の気と関連があるため）青空の空気が清浄であれば、人の意志は平静なのである。

この道理に従えば、陽気にしっかりと守られる。

賊邪があったとしても、人体に害が及ぶことはない。

これはつまり四季の変化に順応したためである。

そこで聖人は精神を清らかで乱れないようにして、天気に適応することにより、、神明（智慧）に通じることができる。。

もしこのようにしなければ、内では九竅が通じなくなり、外では肌肉が塞がってしまい、衛気の守る力は霧散してしまう。

これは自分が四季に順応できていなかったことによる傷害であるという。

正気を削り弱めてしまったのである。

人体の陽気は、ちょうど天体に太陽が存在しているようなものである。

もしこの太陽を失うようなことがあると、（自然界の万物が存在できないように人体の陽気が正常さを失えば）知らず知らずうちに寿命が早く終わってしまう。

だから天の運行では太陽の輝く光を主要なものとすべきである。

身体の陽気も上方に向かい、外方に対して体をほどする働きをしている。

寒さに対応するには、開き戸の回転軸がそれを受ける凹みの中で動くのと同様に、家にこもっている必要がある。

もし、起居がでたらめで軽はずみな行動をしていれば、神気が外に浮き出てしまう。

夏の暑さで汗が出て、煩躁時には呼吸困難で息が粗くなり、身体は煩躁しなくても多言の症状を現し、体は炭火のように熱くなる。

汗が出れば発散して熱が下がる。

湿にやられると、首が腫れぼったくなる。

湿熱を取り除くことができなければ、大きな筋肉は縮んで短くなってそのまま伸びず、小さな筋肉は緩んで長くなり、伸びたまま曲がらなくなる。

縮むと拘縮し、緩むと痿弱する。

気が虚すと腫れぼったくなり、四肢は運動不能となるが、これは陽気が衰えたことによるものである。

人体の陽気は、もし過剰に煩労している状況では、緊張が亢進して、精の消耗を引き起こす。

夏になると更に暑熱に薫灼されて『煎厥』の病を引き起こす。

目がぼんやりとしてはっきりと見ることができず、耳は塞がって聞こえない。

川の水が止まらず堤防が決壊するように、水が流れ出して止まらない。

人体の陽気は、大怒によって気血が隔絶し、血が上部に鬱積し、気血の乱れた状態になってしまう。

筋が損傷を受けると弛緩してしまい、身体が意志の支配を受けられないくなってしまう。
汗が片側に偏って出ると、片側が麻痺する症状が起こる。

汗が出た後湿邪の侵襲を受けると、おできと汗疹が発生する。

過度に肉など美食すると、大きな疔瘡を発生しがちであり、その発病は手に持ったからの器に物を盛るのと同様に簡単である。
労働の後に汗が出て風にあたると、寒気が皮膚にせまってにきびができ、長引くと痤癤となる。

陽気の働きは、精微を変化生成することで神を養うことができ、おだやかに筋を養うことができる。

皮膚の毛穴の開閉がその調節機能を失うと、寒気が侵入してくるので、身体がうつむき曲がることになる。

寒気が深く血脈に入ると、吹き出物ができる。

肌肉の間に溜り連なると、経絡にあるツボの気が薄くなって快癒することができなくなる。

寒気が経穴から侵入して臓腑に迫ると、恐れ驚くようになる。

営気は経脈中を流れるものだが、（経脈中に寒気が侵入すると）流れるべき道筋に従うことができずに肌肉中に逆流してしまい、おできや腫れ物ができる。

肺に関わりの深い汗が出尽くさずにいると、身体が疲労して、汗が皮膚の間に留まって、煩躁、頭痛、冷気をおそれ、自汗などの症状を発症する。

風邪というものは、さまざまな疾病を引き起こす原因である。
こころが清らかで静かであれば肌肉や皮膚にしっかりした抵抗力ができるので、はげしい毒のひどい風邪があっても、害になることはない。

これは四季の気候の順序を守っているからである。

そこで病が長引くと内に伝わって変化し、上下が通じないような段階になると、良い医者であってもどうしようもないのである。

そこで陽気が蓄積しても死んでしまい、陽気が塞がって通じなくなり、もし速やかに正しい治療を行わないと、粗工は病に負けて体を損ない死亡させてしまう。

人体の陽気は、昼間は主に人体の外部を保護し、日の出の時刻には陽気は体表で活動し始める。

正午ごろには陽気も最も盛んになる。

日が西に傾いた時には体表の陽気は徐々に減り、毛孔は閉じる。

だから日が暮れると当然休息し陽気を収蔵させて筋骨をゆるがすことなくし、霧露に当たることのないようにすべきである。

三つの時間におけるこの運行の法則に反して行動すると、肉体は日に日に衰弱に向かう。

岐伯が言う。陰は内に精気を蔵するのもであり人体の気の源である。

陽は、外部を保護する者であり肌を緻密にするものである。

この陽が陰に勝てなければ、脈の流れは急迫し、陽気が盛んになれば発狂する。
もし陽気が陰に勝てなければ、五臓の気は争い、九竅が通じなくなる。

だから聖人は陰陽を片寄らせないようにして、筋脈を調和させ、骨髄を堅固にし、気血の流れを正常に巡らせる。

このようであれば、体の内外は調和し、邪気も害することができない。

耳はよく聞こえ、目ははっきりし、気はいつもそれだけで立っていて、邪気に動揺されることはない。

風邪が人体の外からだんだんと侵入すると、次第に精血もまた消耗し、邪気が肝を傷つける。

もし過食すると、胃腸の周りの筋や脈はひどく損傷され、下痢をして痔になる。

もし飲酒が過度であれば、気を上逆させてしまう。

もし無理に力を使うと、腎気が傷つき、腰の大きな骨は壊れてしまう。

およそ陰陽の主要な鍵は、陽はが密であれば固く守られる。

陰陽が協調性を失うと、ちょうど一年の内に春だけがあって秋がなく、冬だけがあって夏がないのと同じようである。

陰陽を調和させることは、最良の養生法である。

ですから陽気が強くなり過ぎて密でなくなれば、陰気は消耗してしまう。

陰気が和平で陽気が緻密であれば、精神は正常でいられる。
陰陽が分離して決裂したならば、精気も消耗してしまう。

もし霧露や風邪を感受すると、寒熱という症状が出る。

これは春の風に傷つけられ、風邪が溜って去らないと、水穀が変化せずに下痢となる。

夏に暑気に傷つけられると、秋になって悪寒発熱を繰り返す病気になる。
秋に湿気に傷つけられ、湿気が肺に上逆すると咳となり、発展して筋が軟弱になり、逆気する症状がでる。

冬に寒気に傷つけられると、春になって必ず温病になる。
四季の気候の変化は、かわるがわる五臓を傷つける。

陰精が生み出されるための、本は五味にある。

陰精を納める五臓が、傷つけられるとしたら五味に原因がある。

だから酸味を取り過ぎると、肝気が大変盛んになり、脾気が消耗する。

鹹味が多すぎれば、腰の骨が損なわれ、肌肉は委縮し、心気は抑鬱する。

甘味が多すぎれば、心気は煩悶し安定せず、色は黒ずみ、腎気が平衡が取れなくなる。

苦味が多すぎれば、脾気が潤沢ではなくなり、胃気は腸満する。

辛味が多すぎれば、筋脈は敗壊し弛み、精神も同時に損なわる。

ですから飲食の五味の調和に注意すれば、骨格は歪まず筋も柔らかく、気血は流通し、毛穴は緻密でしっかりする。

このようであれば骨気は強くなります。

養生の法則を謹んで守れば、天から与えられた寿命を長く保つことができる。

立春から立夏までの春の三か月間は、古いものを押し出して新しいものを出す季節である。天と地の間に気が生じ、万物が栄えてくる。

夜は少し遅く寝て早起きをし、庭に出てゆったりと散歩をし、髪を結わないで解きほぐし、体をゆったりさせ、志を持って生き生きと生活する。

殺生はせず、剥奪もせず、褒めても罰を与えることはしてはならない。

これが春の気に応じた、春の気を養う方法である。

これに逆らえば肝を傷つけ、夏に寒性の病にかかり、夏の気に対応できなくなる。

夜は少し遅く寝て早起きをし、日差しや日の長さを嫌ってはいけない。

志を使って怒ることはしない。花が満開の植物のように、体内の陽気を外に向かって発散させられるようにする。

これが夏の気に応じた、夏の気を養う方法である。

これに逆らうと心を傷つけ、秋にマラリアにかかり、冬の気に対応できなくなり、冬には重病になる。

立秋から立冬までの秋の三か月間は、植物が実を結び収穫する季節である。

天の気は急変し、地の気は色を変える。

早寝早起きをし、鶏のように少し暗くなったら寝て、少し明るくなったら起きる。

心を安静にし、秋の草木を枯れさせ、陽気を収斂させる気候の影響を緩和させる。

これが秋の気に応じた、秋の気を養う方法である。

これと逆のことをすれば肺を傷つけ、冬になって食物を消化できない下痢になってしまい、冬の気に対応できなくなる。

水は凍り、地面は凍って裂ける。

夜は早く寝て、朝はゆっくり起きる。必ず日が昇るのを待って、心を隠して、秘密の思惑があるかのように、自分だけに有利なことがあるかのように伏せている。

寒さを避け、温かく保ち、皮膚から汗をかいて、気を何度も奪われないようにしなければならない。

これが冬の気に応じた、冬の気を養う方法である。

これと逆のことをすれば腎を傷つけ、春に手足の筋が軟弱になり、手足の指から体幹に向かって冷える病気になり、春の気に対応できなくなる。

天が日を納めることなくあからさまにしていたなら、日月がわからなくなる。人が外邪の侵入を受けたように、天の陽気は閉塞し、地の気は暗くなる。

雲や霧ができず、上昇できなければ、雨露は降りてこられず、上下が交通しないので万物に命が与えられない。与えられなければ、どんなに素晴らしい木であっても多くは枯れてしまう。

季節に合わない気が起こると、風雨が調節されず、白露が下りないので、気が巡らずに草木が枯れ、栄えることはない。

不正な賊風がしばしばおこり、暴雨がしばしばおこり、天地や四季のバランスが保てず、道理とともになくなれば、生命の半ばにして絶滅してしまう。

ただ聖人だけは自然の変化に従うため、奇病にかかることもなく、すべてを失うこともなく、生気が衰退し無くなることもないのである。

春の気に逆らうと、少陽が発生せず、肝気が内側にこもって病気になる。

夏の気に逆らうと、太陽が成長できないので、心気が内側で虚ろになってしまう。

秋の気に逆らえば太陰が収斂できず、肺の気が焦げて脹満してくる。

冬の気に逆らえば少陰が潜蔵できず、腎気が濁り沈んでしまう。

四季、陰陽の変化は、万物の根本である。

聖人は春と夏に陽気を養い、秋と冬に陰気を養っているのは、この根本に従っているからである。

この根本に逆らうことはすなわち、生命の根本が刈り取られ、真気を壊してしまう。

ゆえに陰陽四季の変化は、万物の始めと終わり、生と死の根本である。

これに逆らえば災害が生じ、従えば疾病にかからないので、これを道理をわきまえているという。

道理をわきまえた者、聖人は養生を行い、愚か者はこれに背く。

.陰陽に従えば生存できるが、これに逆らうと死んでしまう。

これに従えば治るが、これに逆らえば混乱してしまう。

これに反することを従うことだと思ってしまうと、体内の機能と外界の環境とが、拒み逆らって、互いに定期応しないことになる。

なので、道理をわきまえている賢い人は、病気になってしまってから治療をするのではなく、まだ病にならないうちに予防するという。

国家を治めるのと同じように、騒乱が起こってしまってから、これを治める方法を考えるのではなく、騒乱の発生する前に、未然にこれを防ぐ。

仮に病気がすでに発生してしまってから治療したり、戦乱がすでに起こってしまってから鎮めようということであれば、つまり、口が渇いてからやっと井戸を掘ることを思いつき、戦争になってからやっと武器を作ることを考えるのと同じで、それではあまりにも遅すぎるのではないだろうか。

天真…先天の気。精気。

遥か昔の人が、いかにして精気を養い健康に生活していたかを論じる。

昔々、黄帝というとても賢い人が、成年になり、天子となった。

黄帝は岐伯というお医者さんに尋ねた。

「はるか昔の人は皆、１００歳になるまで長生きをし、しかも行動が衰えなかったと聞いているが、最近の人は皆、５０歳くらいになるかならないかで動作が衰えてしまう。これはなぜか？」

岐伯は答えた。

「昔の人は養生の道理をわきまえ、陰陽にのっとり、術数に合わせ、飲食には節度があり、労働と休息にも一定の規律があり、妾りに動くことをしませんでした。そのため、肉体と精神はとても健康的で、１００歳を過ぎてからこの世を去ったのです。

最近の人は、お酒を水のように飲み、異常なことを平常として生活をし、色欲のおもむくままに行動して、精気を使い果たしてしまいます。充満された精気を保持することを知らずに常々精気を使い過ぎ、一時の快楽をむさぼり、養生に反して享楽しています。労働と休息に一定の規律がありません。

こんなことだから５０歳になるかならないかで老衰してしまうのです」

昔の道理をよく理解した人は、外邪に注意し適切な時に回避し、心がけは安らかで静かであるべきで、貪欲や妄想はしてはならない。そうすれば真気が調和し、精神も内を守ってすり減ることもない。そのように過ごせば病が襲うというようなことがあろうか？と、人々を教え導くにあたり、常に述べていた。

このため人々の心はきわめて静かで、欲望は少なく、心境は安定していて恐れることがなかった。

過度に疲労することもなく、正気は順調だった。それぞれの望むところは満たされ、食べ物もおいしく思い、服も心地よく思い、習わしを楽しみ、地位をうらやむこともなく、いたって誠実で素朴だった。

正しくない嗜好や淫らな邪説も彼らの心情を惑わすことがなかった。

何事に対しても全く恐れることはなかった。

こうしてみると彼らがあらゆる点で養生の道理に合致していたことがわかる。

だから皆が１００歳に達することができ、動作も衰えなかった。

これは彼らが養生の道理をすべて掌握していたからであり、こうしてはじめて疾病の危害を招かずにすむのである。

黄帝は言う。

「老いると子供ができなくなるのは、精力が尽きたからなのか、はたまた天から与えられた年限だからか？」

岐伯は言う。

「女子は７歳で腎気が増し、歯が生え変わり髪が伸びます。

１４歳で腎精が発育成熟し、任脈が通じ、太衝の脈は旺盛になり、月経がおとずれます。

だから、子供を産むことができ、２１歳にして腎気が充満します。親知らずも生え、身長も伸びきるのです。

２８歳になると筋骨はしっかりし、髪の長さも極まり、身体が最も強くなります。

３５歳で陽明経の脈が衰え、顔がやつれ、髪も抜け始めます。

４２歳で手足の太陽経、陽明経、少陽経の脈が衰え、さらに顔はやつれ、白髪が混じり始めます。

４９歳になると任脈は虚し、太衝の脈も衰え、腎精は枯れ、月経が停止します。

そのため子供を産むことができなくなるのです。

男子は８歳で腎気が充実し始め、髪が伸び、歯が生え変わります。

１６歳で腎気が旺盛になり、腎精が発育成熟し、充満して外に漏れ、男女和合して子供を作ることができます。

２４歳になると腎気が充実し、筋骨も強くなります。そのため親知らずも生え、身長も伸びきるのです。

３２歳で筋骨隆々になり、肌もたくましくなります。

４０歳で腎気が衰え始め、髪が抜け、歯茎が痩せてきます。

４６歳で生気が衰え、顔はやつれ、頭や耳の際の髪に白髪が混じります。

５６歳で肝気は衰え、筋の動きが悪くなります。腎精は枯れ、精が少なくなることで腎は衰え、肉体疲労が極まります。

６４歳になると、歯も髪も無くなります。

腎は水をつかさどり、五臓六腑の精を受けて、その精を蔵しています。なので、五臓が旺盛であってはじめて、腎は精気を漏らすことができるのです。

今、五臓が皆衰えてしまうと、筋骨もしっかりせず、腎精も尽きてしまいます。なので髪は白くなり、体もだるく、歩行もおぼつかなくなり、子供を作ることができなくなるのです。」

黄帝は言った。

「年老いているのに子供ができる人がいるのはなぜか？」

岐伯は言った。

「これはその人の天から与えられた精力が度を越えていて、気血経脈が常に通じていて、腎気が有り余っているからなのです。

子供を産むことができるといっても、男は６４歳を過ぎ、女は４９歳を過ぎれば天から与えられた精気は皆枯れてしまいます。」

黄帝は言った。

「養生の道をわきまえている人は、年が百歳以上になっても、子供を作ることができるのか？」

岐伯は言った。

「養生をわきまえている人は、老いることなく肉体を保ち、体が高齢になっても子供を作ることができます。」

黄帝は言った。

「私は、はるか大昔に真人と呼ばれる、天地陰陽の法則を掌握している者がいたと聞く。

地をひっさげ、天を挙げ、陰陽を把握し、精気を呼吸し、独り精神を守って肌肉と一体のようであった。そのため寿命は天地から与えられた年を全うし、長かった。これはこの道理の結果なのである。

昔は至人と呼ばれる、広く深い道徳性を備えた人がいたと聞く。

よく整理された養生法をわきまえて、陰陽に調和し、四季の気候の変化に合わせ、世俗の世界から離れ、精気を積み重ね神気を合わせ、天と地の間を悠然と遊び、八方の外の遠くまでを見聞きした。このようであれば寿命は延び強い者になるのである。至人も真人に似ている。

この次に聖人と呼ばれる人がいる。

天地の気の調和したところに住み、東、西、南、北、東南、西南、西北、東北からの八風の法則に従い、嗜好を世俗の習慣に適応させ、怒ったり、憎しんだり、恨むといった心の変化はなく、行いは世俗を離れようとはしなかった。定められた色や模様の衣服を身に付け、挙動は世俗の人たちに見せびらかそうとはしなかった。外では肉体を疲労させ過ぎることはなく、内では心を患わせることはなかった。落ち着いて楽観するとこを務めとし、自分の持っているものでよしとし、体はくたびれないし、精神が散ってしまうこともなかった。やはり、１００歳まで生きることができた。

その次に賢人と呼ばれる多才で優れた人がいた。

天地の法則、日月や星の運行、陰陽、四季の変化や、大昔の人の道理に従って同じように生活しようとしていた。なので寿命を延ばすことはできたが、限界があった。」

二難曰、脉有尺寸、何謂也。
然、尺寸者、脉之大要会也。
従関至尺、是尺内、陰之所治也．
従関至魚際、是寸口内、陽之所治也．
故分寸為尺、分尺為寸。
故陰得尺内一寸、得陽寸内九分。
尺寸終始一寸九分。故曰尺寸也。

書き下し分

二の難に曰く、脉に尺寸有りとは、何の謂ぞや。
然り、尺寸なる者、脉の大要会なり。
関より尺に至る、これ尺の内、陰の治むるところなり。
関より魚際に至る、これ寸口の内、陽の治むるところなり。
故に寸を分ちて尺となし、尺を分ちて寸となす。
故に陰は尺の内に一寸を得、陽は寸の内に九分を得る。
尺寸は終始一寸九分、故に尺寸というなり。

訳

二の難にいう。脈の部位が寸口と尺中に分けられるのは、どういうことか。

寸口の脈は、一難でも述べたように、脈の大会する重要なところである。

尺中と寸口の脈を二分する関より、内側にあるのを尺中とし、陰の病を主るところである。

尺中と寸口の脈を二分する関より魚際側を、寸口といい、陽の病を主るところである。

そのため、寸口を関で二分して陰陽にわけるときは寸口と尺中とするが、合わせて寸尺というときは尺部の中にも寸口の部が存在することにもなる。

寸尺の内側一寸を陰とし、寸口を九分にとって陽とする。

前腕が十寸あり、手関節から一部下がって尺をとり、尺は一寸、寸は九分で、寸尺は合わせて一寸九分である。なので、手関節横紋から一分から二寸の間で脈をとる。

一難曰、十二経皆有動脉、独取寸口、以決五臓六腑死生吉凶之法、何謂也。
然、寸口者、脉之大会、手太陰之脉動也。
人一呼脉行三寸、一吸脉行三寸、呼吸定息脉行六寸。人一日一夜、凡一万三千五百息、脉行五十度、周於身。漏水下百刻、栄衛行陽二十五度、行陰亦二十五度、為一周也。故五十度、復会於手太陰。
寸口者、五蔵六府之所終始、故法取於寸口也。

書き下し文

一の難に曰く、十二経皆動脉有り、独り寸口を取って、五臓六腑死生吉凶之法を決すとは、何の謂ぞや。
然るなり、寸口なる者、脉の大会する、手の太陰の脉動なり。
人一呼に脉行くこと三寸、一吸に脉行くこと三寸、呼吸定息に脉行くこと六寸。人一日一夜に凡て一万三千五百息。脉行くこと五十度にして、身を周る。漏水の下ること百刻にして、栄衛陽に行くこと二十五度、陰に行くこともまた二十五度、一周と為すなり。故に五十度にして復た手の太陰に会す。
寸口なる者、五蔵六府の終始する所、故に法を寸口に取るなり。

訳

一の難にいう。十二経脈にはすべて「人迎寸口診」「三部九候診」といった動脈拍動部位があるのに、寸口一カ所だけの脈をもって、五臓六腑の状態、生きるか死ぬか、病が良性が悪性化を決めるのは、どういうことか？

それは、寸口の脈は、「肺は百脈を朝会す」ということで、脈の大会であり、すべての経脈は手の太陰肺経から始まるため、五臓六腑に病が生じたり気血の運行に異常があれば、手の太陰肺経に影響が現れるため、手の太陰の拍動の脈を見る。

人は1回息を吐くときに脈が3寸すすみ、1回息を吸うときに脈が3寸すすみ、呼吸をすると6寸すすむ。一昼夜でおよそ13,500回呼吸をしている。

脈は1日に体を50周している。栄気、衛気は日中は体表である陽を25周し、夜は内側に引き込まれて25周し、1日50周する。

1日50周回る度に手の太陰肺経に戻り、また手の太陰肺経から始まる。

そのため、寸口の脈をみれば、体をめぐる気血栄衛の状態がわかるのである。

要点

全身に動脈の拍動部位があるが、脈診では手の太陰肺経の寸口を取るだけでよい、という原理を説明している。

また、寸口が営気・衛気の循行する発着点であり、五臓六腑と非常に密接に関係する。

営衛が人体を、日中25回、夜間25回、合計50回運行する回数を説明している。

その運行の始めと終わりは共に手の太陰経である。

子午流注では1日の始まり、夜明けの時間（寅の刻）に肺を配当している。

人が生まれて最初に行うのは肺呼吸である。

人間の陽気が動き始めるとき、それは肺が動き始めるときである。

よって、太陰肺経上にある拍動部の寸口で全身の状態がみられると考えたのである。