しかしながら、法律で抑制しようとする姿勢は如何なものかと日頃より考えさせられる。

なぜならば、法律で制御しようとしても、逸脱しようとする悪しき思考・行動を抑制出来ているためしが無いからだ。

例えて言うならば、赤信号は止まれであると幼少の頃に教えてもらったのにも関わらず、良い大人が信号無視で処罰される。

なんとも恥ずべき事である。

そもそも、なぜ守らなくてはならない事を、守らなくても良いと思わせてしまうのだろう。

それは、法律や命令だけの政治で民を指導し、民の足並みを揃えようとし、これに従わない時は刑罰を持って挑むと、民は刑罰を免れさえすれば良いとし、悪いことをしても恥ずかしいと思わなくなる。

ところが、道徳をもって民を導き、礼儀を教えて民を統制していくと、民は悪いことをすると羞恥を感じるようになって、おのずから善に至るものだ。

論語為政第二の十九より

人には規範が必要である。

人生とは決断の連続であるのだが、その決断をする上で何が正しいのかを導き出す基準が規範だ。

しかしながら、その規範が無い。

道徳とは何か。

礼儀とは何か。

多くの人が分からないだろう。

そのような民に対して、法律や命令だけで治めようとして乱れない訳がない。

心身共に疲れる日々が続く。

しかしながら、私は中であると言う人はまず居ない。

そもそも、中を知らずして右か左かなどと議論する事すら違うのだが。

中国古典には中庸と呼ばれる書物がある。

簡単にいえば心の中(センター)を学ぶための古典である。

人は、喜怒哀楽が発すると物事の判断を誤ってしまう。

それぞれ生きて来た環境が異なるのだから、何に喜び、何に怒り、何に哀しみ、何に楽しむのかは千差万別。

しかし、何かの感情に囚われていると、判断する人によって物事の答えは偏ってしまう。

本当に大切な答えから離れてしまうのだ。

一時の感情で行動し、後に後悔する。

人によっては一生悔やむことかもしれない。

だからこそ、喜怒哀楽をコントロールしながら物事を判断することが大切なのだ。

人とは自分をコントロールしなければならない生き物だ。

生まれながらにして立派な欲望のアクセルを持っている。

だからこそ、アクセルに比例したブレーキが必要なのだ。

自分の周りに、強欲で自分本意な人が居たら友達になりたいと思うだろうか？

そんな人よりも、穏やかで、素直で、恭しく、慎ましやかさがあり、控目で節度を持っている人を友達としたいだろう。

社会は他人の集合体である。

その社会で愉快に生きていく方法とは何だろうか？

その答えは、すでに存在する。

言志四録に曰く

「博物にして多識、一過にして誦を成す。芸なり。詞藻縦横に、千言立ちどころに下る。尤も芸なり。」

佐藤一斉に言わせれば、現代教育は芸人を大量育成している養成学校である。

その昔、人には敏鈍の違いこそあれ、己の器を成していた。

それは、内在した己の本質を引き出していたのだ。

しかしながら、学が落ちて芸になったために、能と不能が生まれたのだと説く。

己とは比較対照に値する物では無いのだが、芸になると優劣が付いて回る。

本質的な教育とは実事実学、思考能力を磨くことにある。

思考する事を忘れ、自動的に関連付させた文法を吐き出すマシン。

芸の極みだ。

自分を満たすために様々な物を欲するのもこのためである。

テレビのCMや電車の中吊り広告、著名な方々が熱心に説明する商品、雑誌・・・「犬も歩けば棒に当たる」ならぬ、道を歩かぬともリビドーを刺激される。

さながら、現代社会においてリビドーを支配するのが勝者であるかのようだ。

それも行き過ぎると、イギリスのようにマスコミによる過剰な報道がまかり通るのだろうか。。。

彼らのことを、私は、 はるか昔、人が心を知る前の本能剥き出しの獣のように感じられる。

「足るを知る」

足りない、もっと欲しい、これもなくちゃダメ、あれも欲しい。。。。

人は、生まれ持った欲望のアクセルを十二分に発揮出来る能力を備えている。

おもちゃコーナーで、地面に大の字になって己の欲求に従う姿を見れば理解出来よう。

しかしながら、アクセルで暴走した自己を止めるブレーキの存在を忘れてはいないだろうか？

「正しいとは、この線で止まれと書いてある」と師が言われた。

それを規範と言ったのだが、今は失われている。

君子は徳を思い、小人は土を思う。君子は刑を思い、小人は恵を思う。

何時の世も、小人は己の利益を考えるに終始する。

得ることではなく、今既に得ていることに感謝し、身の程を知る。

「足るを知るは富む」

本当の富を考える時が必要ではないだろうか？

民に親しむに在り。(多くの人と親友になる)

至善に止どまるに在り。(最も良い状態に留まる。親しい人やに囲まれている)

止どまるを知りて后定まる有り。

定まりて后能く静かなり。

静かにして后能く安し。

安くして后能く慮る。

慮りて后能く得。

物に本末有り、事に終始有り。

先後する所を知れば、則ち道に近し。

学とは、人の内在している心を確認していく作業であり、それらを植え付けていくのが両親である。

1才から3才までに、母親からは主観的であり情緒的な慈愛を学び、父親からは客観的、論理的な義愛を学ぶ。

3才から6才になると、慈愛が惻隠の心・羞悪の心となり、義愛が辞譲の心・是非の心へ伸ばす。

これらを四端と言い、これらを伸ばすための教育である四端教育が行われた。

これらが成長することで、仁義礼智信となった。

6才～は四書五経の中でも大学から読み始められている。

二宮金次郎の持つ本も大学であると言われている。

明とは、心の底から思う事であり、判然としないことは明とは言えない。

徳とは、自己の最善を他者に尽くしきることであり、感謝の人間関係を作り上げること、すなわち無償の人間関係を作り上げていくことになる。これが本来の人生の豊かさである。

蛇足：松下幸之助曰く「運を良くするには徳をつみなされ」

ここの明は、一点の曇りもなく、自然と考えないで行動できる様を表している。

定とは、人生の目標である。

静とは、右往左往しない。人生が開ける様を表す。

安しとは、安定している状態。

慮るとは、思考力がより一層深まり、他者へはより一層の明徳が明かになる。

得とは、望むものが全て手に入り、人が得られる充実感や満足感に満たされている状態を表す。

道とは、道義・道理であり、何があろうと変化しない。しかし、人が作り出す法律は変化する。

何かを得ようとするのであれば、物事には本末・終始があり、順番が大切なのである。

現代社会では、得ることだけに注視している様が良くわかるであろう。

本来の教育とは、己の内に秘めたる力を引き出せるようになること、気づくこと、考えることである。

それが学ぶと呼ばれる所以であるように感じる。

合計で約二週間ほど。

私が住んでいる所から、車で８時間。

距離にすると660km程度離れています。

現場に着くと地元に似た景色が広がり、不思議と違和感を感じません。

田畑やりんご畑が広がり、市街地に行けば賑わっている、そんな弘前市。

建物も大正時代に立てられた銀行跡地のようで、最後に残る当時の受付台をカウンターとして利用している、そんなマスターのセンスが光る素敵なバー。

初日に飲みに行ったバーのマスターが、弘前市の桜の事やねぷた祭りの事。

弘前市を気に入って移住したことなど、色々と教えてくれました。

仕事で市街地に行けば、りんご畑で仕事をする農家の方々に時折すれ違います。

そんな時に挨拶すると、笑顔で答えてくれます。

その時の人懐っこい素敵な笑顔に、私も思わず笑みがこぼれました。

農家の方々はお年寄りが多かったのですが、お年寄りの方々のが素敵な笑顔で答えてくれていたのが印象的でもありました。

そんな中でも何人かの方とお話する機会もありました。

以前、津軽弁は聞き取りにくいと聞いていましたが、その通りでした。

しかし、表現の仕方に文化を感じましたし、個人的には温かみを凄く感じました。

方言て良いなと思います。

現実的には色々と大変な面も感じましたが、ラジオの内容が地元密着型でしたし、市内放送でもこんな放送するんだと感じたり、地元をとても大切にしてるんだなと感動しました。

弘前市に住んでも良いかも！と、個人的に思ったりもしました。

今度はプライベートで訪れてみたい、そんな感想を抱いた場所です。

仕事が終わったのも日付が変わるか変わらないかの時間帯。

そんな時間でも、一面が少ない光を皆で協力し合うかのように優しく光っている。

まるで満月の夜のような優しい光。

そんな夜は心が何故か暖かくなる。

降り積もる雪達の繰り広げる音の無い世界。

心の扉も自然と開放される。

体も精神も疲れているはずなのに、なぜか心が元気で溢れ出す。

ただ舞い散る雪を見ているだけなのに。

それからと言うもの、遅れた仕事を取り戻すための日々が続いた。

月月火火水木金

欲しがりません勝つまではの精神で、馬車馬のように働き続ける日々である。

しかしながら、やはり人には休養がとても大切なようで、疲労がある一定レベルを超えると思考にブレーキがかかってくる。

そんな時には、甘いものを食べて少し休むと回復するが、やはり能率は落ちていく。

そんな中でも、さらに疲労が蓄積されていくと、思考のブレーキが突如壊れて一種の機械のように仕事をベルトコンベア的に進めていく時が来る。

そこでは生産性は上がるが、生み出された物に対する付加価値は存在せず、コピペされた紙でしかない。

芸術の分野では良いのかもしれないが、論理的に組み立てていく職業では危うい状態である。

であれば、そのようにならないためにはどうしたらいいのだろうか？

答えは簡単である。

そうならないための方策を考えるか、そうならないような環境へ自分で変えていくしかない。

それが出来ないなら、出来るようになるためにはどうしたらいいのか？を自問自答すればいい。

100％正しい答えなど何も無い。

そこに自分の信念があるか無いかだけの違いだけだろう。

世の中は何も変わらない。

変わったのは、自分の心に映し出される景色だけである。

苦しいな～と思い込めば、苦しさに囚われてしまう。

でも、冷静に自分を客観視して何が苦しいのかを自分なりに答えを出せば、対処法のヒントには繋がる。

そんな私の答えは、とりあえず出来ることをやって目の前にある課題をクリアーして前進していくのみだ。

そう覚悟を決めれば、心への負担は軽くなる。

だって、今の苦労は必ず自分の糧になると信じているから。

また、柿本人麻呂が「受容するものの豊かさによって自己を示現するところの個性である」と言っているように、芸術作品などを感性を受け入れ、味わい楽しむことでもある。

私はこんな事を思う。

受容する力とは、様々な価値観を楽しみきれる力ではないだろうかと。

そう考えると、この世の中は遊園地のようなアトラクションで溢れている。

確かに現実的な問題が多々あるだろう。

しかし、論語にこんな話がある。

孔子には一番に気に入っていた弟子が居た。

それが顔回(がんかい)である。

しかし、顔回はとても貧しい生活をしていた。

2500年前の生活での貧しさと言ったら現代の非ではない。

茶碗一杯の食べ物と一杯の汁物を食事とし、それも汚い路地裏に住んでいるのだ。

現代風に言えばバラックが立ち並び、上下水道も整備されていないスラム街だろう。

多くの人は、そのような貧苦に耐え切れない。

しかし、顔回は相変わらず学ぶことを辞めず、しかも楽しんでいると言うのだ。

孔子が、そんな顔回を見てこんな事を言ったのだ。

まさに賢人であると。

好きこそ物の上手なれと言う言葉がある。

しかし、その上があるのをご存知だろうか？

それは、楽しむことであり工夫することである。

それは、四季を感じる事も自然と同じ回数になる。

その代わり、今と言う時を味わえるのは、永遠に無い。

私は、桜の花が咲く頃に、残り何回見られるのかと指折数えるのが毎年の恒例となっている。

そして、その瞬間に見られる光景に感謝する。

「こんな景色を見られるのも、残り40回程度か」

「今、この眼で見られるこの瞬間が、なんとありがたいのだろうか」

私は来年で32歳になる。

来年はどんな景色が広がるのだろうか。

それは、自身の精神的成熟によって変わってくる類のものだろう。

そう思えば、年を取るのも悪くない。

その昔、年を取ることが素晴らしいと思われていた時代があった。

今の世の中は間逆だ。

しかしながら、肉体的成熟よりも精神的成熟のが、意外と楽しいのかもしれない。

外の世界とは、内なる自分が映し出した内面でしかないのだから。

さて、来年はどんな景色が見られるのだろうか。