国にはいわゆる憲法という法律があります。そしてその憲法、法律によって国民は縛られます。守らなければ法律によって罰せられます。それを少し難しい言葉では“拘束力”と言います。例えば、国の法律を守らなかったり、罪を犯したりしたら、強制的に引っ張られて刑務所に入ることになります。法律というものは、その国が定め、その国にとって一番大事なメンバーである国民の為にあります。それを憲法と言います。大体どの国でも、その憲法の第一条は国民がその国の主人である事を表しています。日本でもフィリピンでも同じです。南米の様々な国も皆同じだと思います。

今日、イエス様は『皇帝のものは皇帝に、神様のものは神様に』とおっしゃいました。この日本に生きている私達は、日本の法律に縛られています。縛られると言ってもそれは悪い事ではありません。全体を通して色々な事を考え、長い歴史の中で日本という国が定めた法律です。それに従うのは国民として当たり前の事であり義務です。しかし私達には国の法律の他に全く別な法律があります。それは、いわゆる“教会法”と言います。教会法とは何でしょうか。皆様も求道者として勉強した時の事を思い出してみましょう。教会法は大きく２つに分けられます。１つは“自然法”、他の言葉では“神定法”と言います。いわゆる自然的に神様がおっしゃった、守らなければならない掟を意味します。それは何でしょう。『神様を愛しなさい。隣人を自分の様に愛しなさい』。これが第一の自然法です。これはものすごく大事な事です。次に人が定める、そして教会が定めた法律、その言葉どおりに“人定法”と言います。２千年のカトリックの歴史の中で、色々な策を講じながら、｢これは教会が守らなければならない｣と様々な法律を定めました。例えば結婚については、とても難しく厳しい定めがあります。神様に結ばれた２人は絶対に人間の手によって離す事が出来ず、もし別れる様な事になればその人は秘蹟の生活が出来なくなります。実際には、教会に入ってミサに与ってご聖体も頂けないし、ゆるしの秘蹟でさえ頂けない。この様に厳しい教会の法律もあります。修道会は修道会の法律があります。司祭には司祭としての法律があります。そして信者は信者としての法律があります。教会では、イエス様が教えて下さった『神を愛しなさい。隣人を自分の様に愛しなさいという』“自然法”に基づいて教会の色々な“人定法”が定められたのです。

　さあ、今日皆様に申し上げたい事は２つです。

では質問します。易しく理解する為に、国の法律を“社会の法”と言いましょう。そして教会の法律を“信仰の法”と言うことにしましょう。“信仰の法”“社会の法”その２つを私達は守らなければなりません。ではどちらを守る事が難しいでしょうか。“社会の法”を守るのが難しいでしょうか、それとも教会の“信仰の法”を守るのが難しいでしょうか。難しいと思われる方に手を挙げてみて下さい。

そうです、“教会の法”“信仰の法”を守るのが難しいですね。何故“社会の法”より“信仰の法”を守るのが難しいと思われるのでしょうか。

人間はマニュアルや案内書があればそれに従えば良いのです。そして、その通りに行わなかったら、刑務所に入れられたり、罰金を払わなければならなくなったりします。また色々な被害を受けそうになったら、被害を受けないように何とかすれば良いのです。しかし、“信仰の法”では、日曜日のミサを守らなかったとしても、色々な罪を犯して、例えば神様の前で結婚したのに別れたり、自分勝手な望ましくない生活を送ったりしているのにもかかわらずご聖体を頂いても、罰を受けるでしょうか。刑務所に入れられるでしょうか。｢あの人は本当に悪い人だ｣と公に言えますか。そうではありません。

　もちろん、教会の中には色々な厳しい法律があります。しかし“社会の法”と“信仰の法”との一番大きな違いは“社会の法”には“拘束力”があり“強制力”があるという事です。｢やらなかったら、やられる｣。しかし“信仰の法”は全て神様に対しての自分の良心に任せられています。ということは、“社会の法”は自分が成熟な者とならなくても、なんとかそれに従えば守っていけるものです。しかし“信仰の法”は本当に自分が成熟した者とならなければ、それを守っていく事は難しくなります。自分の良心の声を聴きながら、｢これは必ず守らなければならない｣という心が生じなかったら、なかなか出来る事ではありません。社会では罪では無いものが、教会では罪である事もあります。会社の付き合いで水商売の様な所に行って、あまり好ましくない振る舞いをしてしまう事があります。組織や仲間との関係を考え、逃げる事も避ける事も出来ず、信者でありながら、またそれが余り良くない事と理解していても、誘う仲間たちの言葉に負けてしまう。その人は何よりも“良心の声”が聞こえます。｢イエス様、本当に悪かったです｣とゆるしの秘蹟を受け、深く反省する。それは社会的には罪ではなくとも、良心の声に従ったからです。

　さあ、皆様、今までの歴史の中に、例外は１つもありませんでした。“国の法律”“社会の法”は守ろうとすれば守れます。しかし、変わらない世界、心の世界、永遠の世界、その世界を自分のものにしようとする為には、一番難しい“心の法律”を守らなければならないと思います。ですから、私達が色々な難しさを乗り越えて、自分の良心に耳を傾けよう、み旨がどういうものか、イエス様のみ旨は何だろうかと、いつも自問する生活が何よりも必要ではないでしょうか。

　次に、２番目。もし“社会の法律”と“信仰の法律”とがぶつかったらどうしますか。社会は｢これを行え｣と言い、しかし信仰では｢それを行ってはいけない｣と言う、その様な場面は今までの歴史の中でもたくさんありました。その時どうしますか。昔、“社会の法律”と“信仰の法律”とがぶつかった時、その間にいる信者が出した結論は“殉教者”になるか“裏切り者”になるかでした。今、私達の日本の教会もたくさんの殉教者がいらっしゃいます。その人々は “信仰の良心”“自分の心の良心”、それを守って結局死を選びました。社会的な様々な誘惑があったのですが妥協は出来なかったのです。「今まで自分が命であると信じてきた道その道を自分は最後まで果たします」という心によって殉教しました。

この様な事が起こるかも知れません。その時、各自の“信仰の心”によって、“成功”か“失敗”か、“社会的”になるか“信仰的”になるかが決まるのではないかと思います。

皆様、私達は今良い時代に生きています。行きたかったら、行ってミサに与れば良い。やりたくなければやらなくても良い。司祭がいてミサにも与れ、ゆるしの秘蹟にもいつでも与れる。何でも出来る時代です。しかしこの日本という教会に流された殉教者のその心の血、それを私達は無駄にしてはいけません。日曜日のミサを守る為にたくさんの苦労をしながら、命をかけてその模範を見せた私達の先祖の心を計らなければなりません。読まなければならないと思います。

皆様、“教会法”そして“国の法”を出来るだけ調和させなければならないと思います。もし“国の法”と“信仰の法”との間に距離が生じた場合、その時は信者である私達は“良心の声”を出さなければなりません。それは未来の教会の為です。

今日、イエス様が『皇帝のものは皇帝に、神様のものは神様に』とおっしゃったその言葉の意味を考えてみました。

ありがとうございました。

皆様が持っている希望は何でしょうか。その希望は自分に置いていますか、それともイエス様においているでしょうか。どちらに置いているかによって、大変違う生き方になります。信仰の名ではあっても、希望を自分においた場合には、信仰の味は絶対に味わうことができません。よく分からなくても「あなたに全てを任せます、委ねます」、「私が何を一番望んでいるかも分かりませんが、一番正しい希望をあなたに置けるように導いてください」、と祈れればそれが信仰ではないかと思います。イエス様に希望を置けば、たぶん何が起こってもゆるがないでしょう。なぜならば、イエス様は何があっても、私のために一番よい道へと導いてくださるだろうという心が生じるからです。しかし希望を自分に置けば、自分の力ではできない何かにぶつかったとき、すぐにがっかりします。「どうすればよいか」、「このような状態ならば私は死んでしまうのではないか」と、いろいろな心配に襲われます。

私たちが持っている信仰の正しい席はキリストであること、希望を置く場所はキリストであることをいつも意識しなければならないと思いました。

今日の福音（ﾙｶ12･1－7）に入りましょう。今日の福音には、私たちに悟らせてくださる箇所が二つあります。一つは、どうしても見せたくない恥ずかしいもの、お墓の中まで持って行きたいようなものさえ「必ず現れる」、ということです。怖いような話ですね。皆様には、家族にも言わずにお墓まで持って行きたい真実があるでしょうか。絶対言いたくない、人に知られたくない、そういうものを持っているのが私たち人間の心理です。私も、恥ずかしくて、恥ずかしくて、誰にも言いたくないものを持っています。しかし、それは、必ず現れることを今日イエス様はおっしゃいました。全てのことをわかっていらっしゃる神様に隠そうとするのは、愚かな人間の弱さではないかと思います。皆様、イエス様に対しても隠していることがあるでしょうか。もし、気づかずに隠しているかもしれないと思うならば、隠しているものはないかと振り返ってみる必要があると思います。それが一番素晴らしく行われるのが赦しの部屋です。そこは、恥を感じても、その恥によって、正しい道を歩むことを妨げられない場所です。赦しの部屋で、真実な、純粋な心で、「私はこういうことのために自分を赦すことができないのですが、お赦し下さい。」と祈る経験があれば、イエス様の慈しみはどういうものか、すぐに分かるのです。

隠したいものを持ってお墓に入るのは不幸です。人に話す必要はありません。しかし、イエス様が呼びかける時には、必ず話すべきだと思います。これが赦しの大きな恵みではないかと思います。

もう一つの箇所は、恐れる対象です。「命を奪ってもそれ以上はなにもできない者どもを恐れる必要はない。しかし、あなた方が恐れるべき対象は、あらゆる全ての権威を持っている方を恐れるべきだ」、という話しでした。皆様が恐れているものは何でしょうか。お金でしょうか？権力を持つものでしょうか？老いることでしょうか？病気になることでしょうか？人の目でしょうか？愛から外れることでしょうか？そうではありません。そういうことを乗り越えようとしても、また乗り越えたとしても、それは一時的なことです。私たちが本当に恐れるべきものは、イエス様の御心です。「キリストに希望を置く」という言葉とつながるのはこれです。「愛しあいなさい」といわれたその言葉をもし守ることができなかったら、それは恐れるべきことです。どうすれば愛しあうことができるのか、取り組まなければなりません。「平安な心を保ちなさい」と言われたのに、もしいつも自分の心の中が不満ばかりで乱れた心ならば、どうすれば平安を保つことができるのか、取り組まなければなりません。それが、私たちに一番必要なことではないでしょうか。

この世の中には人間的に恐れることがたくさんあります。しかし、本当に恐れるべきことは、私が希望を置いているキリストのみ言葉に従っているかどうか、ではないかと思いました。

ありがとうございました。

（ミサの最後に）

祈りとは、どのようにすればよいものでしょうか。時間をとってひざまずけばよいのでしょうか。長い時間、集中して祈るのは難しいことです。

基本的に、祈りは二つのことで出来ています。一つは、願うことです。「○○○をしてください」と具体的に願うことです。もう一つは、「あなたの御旨は何でしょうか」と耳を傾けることです。この二つのバランスがとれなければ、祈りはできません。二つのうちどちらが先になるのでしょうか。願う心でしょうか、それとも耳を傾ける心でしょうか。それは場合によって違います。できるだけ早く願わなければならない心が生じたならば、その心に任せてください。その後、「私の願いは正しいでしょうか」と耳を傾けようとすればよいです。「私は今何をしているのか」、「あなたはなぜ黙っているのでしょうか」という気持ちになったときには耳を傾けてください。そして、それでもできない時は、「私は何も聞こえません」と言ってください。返事が必ず来ます。

そして祈りにもいろいろな形があります。ミサのような祈り、御聖体の前で黙想する祈り、自分の家で十字架の前で唱える祈り。一番祈りやすいのは、祈りの会話です。相手が必ずいます。その相手は、キリストです。

朝、道を歩いていて、喧嘩をしている人をみたら、「イエス様、あの人たちはなぜ喧嘩をしているのでしょう」、「どうすればよいのでしょうか」と、このように話しかけるようにしましょう。「助けを求めて来ている人がいるけれど、なかなか自分では手を出せません。イエス様、どうしたらよいでしょうか。」「これはよくないことなので、治してください。」と話しかけます。妻が嫌な顔をしているとき、「なぜ彼女はあのような顔をしているのでしょうか、どうすればよいのでしょうか」。すぐに「彼女を喜ばせてあげなさい」と答えてくれます。「相手がなぜ怒るのかわかりません」、「それはお前のせいだよ。よく考えてみなさい」と。

このように、生きること自体が祈りにならなければなりません。ですから、２４時間、夢の中でも祈る習慣が必要です。そして、それは神様を意識することです。結局、祈りと言うのは、願うこと、耳を傾けることより先に、神様を意識することです。神様を意識できれば、いろいろな誘惑に負けないと思います。そして何より必要なことは神様と会話をする時間を作ることです。

ありがとうございました。

一つ目は王職、二つ目は司祭職、三つ目は預言者職です。

私たちは要理の勉強をし、洗礼を受けた人は３つの恵みをいただくこと、３つの職に与らなくてはならないことを知っています。しかし、具体的に、「私は王である」、「司祭である」、「預言者である」という意識を持ったことがあるでしょうか。なぜ、洗礼を受けたとたんに私たちは３つの職をいただくのでしょうか。

　この世の中で一番王らしい王の姿を見せてくださったのはイエス様です。低い心で、全ての人々を福音の中で治められた姿です。王と言われたのに十字架の犠牲を見せてくださいました。イエス様の王職は、いつも一番完璧な王の姿を見せてくださいます。

二番目の司祭職。司祭職というのは、祭儀を授けることです。授けるときには生贄とか捧げ物が必要です。しかし、イエス様はご自分が自ら生贄となりました。ご自身を生贄として捧げたただ一回の祭儀によって、完璧な祭儀が完成されました。そういう意味で、イエス様は司祭職をも完璧に見せてくださったわけです。

三番目の預言者職。イエス様はいつも御父の言葉に耳を傾けながら、そのみ旨が何であるかを聞こうとし、聞いたことは必ず実践しました。そして述べ伝えました。それが預言者職です。

私たちは、洗礼を受ける前に、「イエス様に従います」という決意を表しましたね。だから自動的に、私たちもイエス様が見せてくださったその三つの姿に従おうとしなければならないのです。

まず、私たちは王です。神様からいただいた尊い聖なる油を浴びた王です。イエス様が見せてくださったような王の姿を見せなければなりません。神様からいただいた品位や人格の全てに責任を持たなくてはなりません。そのためには、いつも意識することだと思います。王のように生きるということは、自尊心を意識することです。自分で選んだのではなく、神様からこのような尊いものをいただいたのですから、自分も大事にしなければなりません。それが王職に与ることです。

二つ目の司祭職。私たちはどのように司祭になるのでしょうか。それは、イエス様の模範に従い、必要なときには自分が生贄になろうとする心を持つことです。私たちはいつも司祭職に与る準備ができていなければ、信者としてまだまだ、だと言えます。‘愛のために犠牲を払う心、正しいことのために必要ならば命でもかける心を許してください’と祈らなければならないことを意味します。

最後に預言者職。今日の福音（ﾙｶ11･47－54）で、イエス様は、預言者がたくさん殺されたことを話しています。イエス様の時代の人々に「あなたたちは、自分の先祖が殺した預言者たちの墓を建てている」という冷たい話をしています。

昔の予言者というのは、未来のことが前もって分かり、人々にどういうことが起こるか伝える人でした。しかし、カトリック的な預言者というのは、そういう意味ではないことを以前話しました。カトリックでいう預言とは、過去を見て、未来を予測して、現実を一生懸命に生きることです。これが預言者の一番正しい意味です。預言者の条件は、耳を傾けることです。イエス様から正しい言葉を聞くことができれば、イエス様のみ旨を伝えることができます。聞くためには、祈りが必要です。祈らなければ、イエス様のみ旨を量ることは、絶対にできません。自分の頭にあるものがイエス様のみ言葉に変わってしまいます。自分でも錯覚をしてしまいます。自分の口から出るものがイエス様のみ言葉だと思い、間違えている人々が、この世の中にはたくさんいます。このような人々は、不幸だと思います。ファリサイ派の人々がそうでした。律法の専門家として一生懸命に生きているのに、その文字に縛られてしまい、自分の口から出る全てが神様の言葉だと思い、自分の行いが神様に一番喜ばれることだと錯覚してしまい、結局イエス様を殺してしまいました。

私たちが預言者として、預言職を果たすためには、何よりも祈る姿が必要です。司祭も修道者も祈りがなければ司祭ではありません、修道者でもありません。それは、一番大事なことを失って、たくさんの人々の前で嘘をつくことになります。信徒も同じです。祈らずにどのようにしてイエス様の御心が分かり、語ることができるのでしょうか。

今日の福音を通して、もう一度私たちが考えるべきことは、『私たちは一日２４時間の中でどのくらいの時間祈っているのか』、ということです。５分くらいしか祈っていないのではないでしょうか。本当にまじめに、イエス様の御前にひざまずいて、‘あなたの御心は何でしょうか。どうすればよいのでしょうか。’と聞く時間をどのくらい持っているでしょうか。長くても３０分くらいでしょう。そしてそれもしない方は、日曜日にミサに与ったり、平日のミサに与るくらいでしょう。

私たちは、祈らなければ、何もできません。祈りによって自分の間違えた心が見られます。自分が憎んだ人の正しさが見えます。祈りによってご聖体が近づいてきます。祈りによって赦しのまことの意味がある程度わかる気がします。

ありがとうございました。

謙遜するように頭を下げます。実りが豊かではなく、満ちていない稲は、頭を下げようとしても下げられません。それは信仰者にとっても同じではないかと思います。

信仰者の実りといえば、霊的な心です。霊的に求める心、満たされる世界がなければ、私たちは信仰の生活をしていても外見的なことばかりを求めてしまうと思います。内面的に、霊的に満たされるために私たちはいつも自分の信仰を振り返ってみなければなりません。もし、稲が実るように、私たちも霊的な何かで中身が満たされ、重さを感じるならば、私たちの口からは感謝の賛歌しか出て来ないと思います。しかし私たちには、外見的なものばかりを求めて祈ろうとする心があるので、いつも怒りや憎しみ、ねたみに縛られてしまうのではないかと思います。

（ﾙｶ11・37―41）律法の精神は、神様に感謝する心です。‘食事をいただくので感謝します’という意味で手を洗います。それが律法の精神です。しかし、律法学者達がいつもイエス様に責められたのは、律法の精神を考えずに律法の外見的なところに自分達を縛っていたからです。食事の前に手を洗うのは当たり前かもしれません。しかし、なぜ手を洗わなければならないのか、その理由を忘れてしまったファリサイ派の人々をイエス様は叱ったのです。律法の精神は感謝の心です。しかし、感謝の心を持たないのに習慣的に手を洗ったり、顔を洗ったりする、そして洗わない者を見たら責めようとする。そのような姿は、２０００年前のファリサイ派の人々だけだ、とは思わないでください。今の私たちにも大切なことを忘れて、外面的なことを基準にして、人を批判し、責めようとする心があると思います。

イエス様に「もし、私たちが信仰の道に招かれてその道を歩むのならば、どうぞ、み旨を見られるように私たちを導いてください」といつも祈ることが必要だと思います。

私たちは、いくら頑張ってみても死ぬまで未熟なままかもしれません。しかし、何よりも大切なことは、『イエス様のみ旨にかなうものになろうと努力する心』だと思います。そして『その心があれば、必ず神様は答えてくださる』と信じるのが、一つの信仰ではないでしょうか。

私たちはお互いに足りないところをたくさん持っています。その足りないところは、責めるためにあるのではなく、お互いに励ましあい、譲りあうためにイエス様がくださった一つの恵みとして、受け入れ、認めましょう。

そうすれば、相手に対して寛大な心が出来るのではないかと思います。

ありがとうございました。

聖書を良く読まれた方、また、ある程度読まれた方は、今日の福音の内容についてすぐ気が付かれると思います。婚宴の宴に招かれた人々は、イエス様と同じイスラエルの民族でしたが、宴に誰も来ないので、王は『大通りに出て、善人も悪人も全部連れて来なさい』と命じられました。そして連れて来られた人々はイスラエル人にとっては“異邦人”を意味する事を私達は良く知っています。

これは２千年前の話ですが、今の時代に、この福音をどの様に理解すれば良いかを考えてみますと、王子の“婚宴の宴”は、私達にとって“信仰の宴”を意味するのではないでしょうか。“信仰の宴”には色々な人々が招かれています。皆様もこの“信仰の宴”に招かれて、この様な信仰の生活をなさっていると私は思っています。そして今日、3人の方が入門式に与りましたが、この方々も色々な道程があったでしょう、人生の深みを経験されながら、その中で教会の事を思い出して、教会を訪れ、勉強を始められたのだと思います。

私達は信仰の宴に招かれています。“宴”とは何でしょうか？　これがなかったら、宴とは呼べないと思われるのは何でしょうか。　それは“喜び”ではないでしょうか。“喜び”があったから“宴”になったのです。“信仰の宴”に招かれて行っても“十字架”ばかりで重い気持ちだけだったら、今日は読みませんでしたが、“礼服”を着ていないので追い出された人と同じになってしまいます。信仰というものは、表面的には色々な掟があります。｢これをしなさい｣｢これをしなくてはいけません｣｢これをしてはいけません｣と言われている事がありますが、それを全部集めて書き示しても、その中に必ず“変わらない喜び”がなかったら、自分の信仰の道をもう一度振り返ってみなければならないと思います。

皆様は今、喜ばれているのでしょうか。私達はこの信仰の道を歩んで、信仰の宴に招かれて、本当に良かった、幸いだと思っているでしょうか。辛い事があっても、この信仰があるから乗り越えられる、信仰によって乗り越えられたと、いつもいつも考えなければならないと思います。

信仰の素晴らしさは、人には説明出来ない程の喜びです。その喜びの中には、感謝の心があります。人を愛の心でみる心があります。必要な人には自分をなげうって助けてあげようとする心もあります。困っている人を見たら、もどかしい思いでどうすれば良いか考える心、全く関係ない人の為に涙する事の出来る心があります。もしこのような真理が私達の中に現れなかったら、やはり私達は名前だけ信仰の宴に招かれている、足だけが向いている事だと思います。

私達は信仰の宴に招かれています。私達はその招きに相応しい、正しい“礼服”を着なければなりません。その“礼服”とは何でしょうか。まず、“求める心”です。何が行われているのか、疑う心も必要です。そしてその宴、その喜びに自分も積極的に与らなければならないとう、“開けられた心”を持つ事ではないかと思います。そしてその宴の結果は、感謝の喜びで現れると思います。皆様、私達は皆同じ道を歩んでいます。その道が、自分の人生の中で、一番大きな、大事な選択であったと、確信することが出来るように、この道を力強く歩んで行きましょう。

次に皆様に申し上げたいことは、感謝です。有り難うございました。先週、韓国登村３洞教会から兄弟姉妹が５泊６日で日本を訪れました。最後の日、10月5日にはこの教会で、国際ミサやクララ祭で本当の意味での“宴”が出来た事を感謝します。そこで私は、この太田教会の皆様が、心を込めてその人々に心を配る姿を見て、“可能性”ではなく、“現実”としてイエス様の働きが、今行われている事を強く実感しました。韓国からの皆様も本当に良い体験が出来、色々な事を感じて帰られたと思います。有り難うございました。皆様も先週の国際ミサでは色々な事を感じられたと思います。ただ一つの信仰によって、様々な違いがあっても、それを乗り越えて神様を称え、愛の心で交わりながら賛美出来た事は本当に素晴らしい事だと思います。

その中で、２日前金曜日のミサの説教で話した事ですが、皆様にお願いしたことがあります。やはり、恵が溢れる所には、必ず悪魔の働きもあります。この教会が良い方向に動いていると感じる時、それを見過ごしてしまう悪魔ではありません。良い事をしようとすれば、それを妨げるその勢力があります。現実となっていつも現れるのです。もしかすると、とんでもないことを言う人が現れるかも知れません。私達が満たされて行く姿を、妬みの目で見る人の群れが出てくるかも知れません。それは、聖職者の世界の中でも、信徒の世界の中でも、またこの社会の中でも全く同じです。ですから私は皆様に一生懸命に祈って頂きたいのです。油断せず、適当な緊張感を持ちながらお祈りによって互いに支え合いながらイエス様について行きましょう。私達にはこの様に“頑張ろう”という雰囲気、頑張ろうとする気持ちがあります。祈りによって、一人一人の力を合わせ、少しずつ神様のみ国の築きに与かろうとするその心に感謝いたします。

皆様、色々な面で、心を一つにして、それを現して下さった事に感謝致します。

　　　　ありがとうございました。

福音の話をする前に、常識では納得できないと考えていることがあるので、楽しむ気分でわかちあいたいと思います。

ある人にお客さんが来ることになりますが、食べさせるものがなくて、友達の家へ行きます。そして、緊急の事態なので何か貸してもらえないかと頼みます。すると友達は、「私はもう寝ているし、子ども達も寝ています。だから、あなたに貸してあげることはできません」と断わります。しかし、よく考えてみれば友達ならばありえないことですね。知り合いの人か隣の家の人ならば、そういうことはあるかもしれません。しかし、友だちなのにこのような願いを面倒と感じるのでは、真の友とはいえないでしょう。もし私が夜中に困ることがあって、助けてくださいと電話をしたら、断わりますか？断わらないと思います。ある日急にお客さんが来たのに何ももてなすものがないから、何かあれば貸してほしいと行ったわけです。そして、毎日行くわけでもありません。

表面的には、このような友だちならば、つきあわないほうがよいと思います。これでは友だちとは言えません。人間性も情けもない人です。

そうしますと、イエス様はなぜこのようなたとえとして、「友だちだからということではあなたを助けないけれど、執拗に頼めば面倒になって助けるだろう」という表現をされたのでしょうか。納得できない箇所です。

とにかくイエス様がおっしゃった中心的なメッセージは、皆様もご存知のように、『求めなさい。そうすれば、与えられる。探しなさい。そうすれば、見つかる。門を叩きなさい。そうすれば、開かれる』です。

この言葉を聞いて、私たちは何を反省するべきでしょうか。

易しく言うと、本当に求めたことがありますか？必ずくださると信じながら強く求めたことがあるでしょうか？疑いなしに求めたことがあるでしょうか？

本当に探していたでしょうか？自分を一番幸せにするものは何であるか、どのような道が正しいか、自分に与えられた命をかけて一番正しいものを強く探そうとした経験がどのくらいあるでしょうか。

門を叩きましたか？息苦しくて何も浮かばない中、真っ暗で何も見えないところで、‘何とか助けてください’と言いながら、ひざまずいて涙を流しながら叩いたことはありますか？

不幸なことに実際に信仰者である私たちでもこういう３つの簡単な、そして一番大切なメッセージを聞き流してしまうことが多いのではないでしょうか。

たとえば、家庭訪問をしていて驚いたことですが、太田教会には、子どもが生まれなくて悩んでいる家庭が結構あります。そういう場合、なぜそうなのかを医学的にいろいろ探してみます。しかし、赤ちゃんを求める心とともに、神様に強く願い、「‘聞いてください’と祈れば、必ず聞いてくださる」という強い信仰を持つことが私たちには何より必要ではないかと思います。

私には、求めようとする心を神様が、必ず聞いてくださるという確信があります。

こういう福音を読んだ時、自分の力ではできない何かに襲われた時、「必ず聞いてくださる」、「必ず必ず助けてくださる」という強い心を持って願ったことが、何回あったか、よく考えてください。そしてこのような時こそ、神様を忘れる、という誘惑が一番大きいときでもあります。

信仰の始まりは、全てのことをイエス様に委ねることから始まることを意識的に毎日毎日振り返ってみる必要があるのではないかと思います。

皆様、願うことがあれば、それを強く願ってください。必ずかなえられると思いながら願ってください。イエス様は無視する方ではありません。必ず聞いてくださると固く信じてください。

ありがとうございました。

今日は、福音に入る前に答唱詩編（詩編139）について分かち合いたいと思います。

「神のはからいは限りなく、生涯私はその中に生きる。」神様は、私たちの全てをよくご存知であることを意識しなければなりません。もし私達が、この意識の中に生きることができれば、犯す必要のない罪を避けることが出来るのではないかと思います。また逆に、この意識の中に生きていないから、いろいろな誘惑に負けてしまうのではないでしょうか。

「神よ、あなたは私を心にかけ、私の全てを知っておられる。私が座るのも立つのも知り、遠くから私の思いを見通される。」易しくいえば、逃げ場がないということです。孫悟空という中国の小説がありますね。猿の孫悟空がどこまで逃げようとしてもやはり仏陀の手の中にいる、という物語です。そのような意味の言葉だと思います。隠れて、隠れて、イエス様にわからないようにしようと思っても、良心が泣いてしまう。その泣き声は、現実には自分の心から生じるものなのですが、結局のところはイエス様の泣き声なのではないでしょうか。

「あなたはわたしの体を造り、母の胎内で私を形造られた。」自分の性格も自分の弱さも結局は神様によって治められるものであることを意識すべきだということです。　

「私を作られたあなたの技は不思議。」考えてみると不思議でないものは一つもないのが私たちの人生ではないでしょうか。振り返ってみれば全て恵みでした、という気持ちになると思います。

「私は心からその偉大な技をたたえる。」私たちは最後にいろいろなことを神様に答え、質問し、願います。けれども、それらの最後に私たちの口から出されるのは、「あなたをほめたたえます」という祈りになると思います。

たくさんの人々が同じ信仰をもって歩んでいますが、ここまで行かずに中途半端になってしまう場合も多いのではないでしょうか。

結局、私たちが天国での神様との暮らしを笑顔で喜びを持って迎えるためには、最後にこのような告白のできることが何よりも必要なのではないかと思います。「私はあなたをたたえます」、という心が信仰の一番素晴らしい実りではないでしょうか。

ただ一つの詩編なのですが、私たちを振り返ってみるよい言葉になると思いました。

福音（ﾙｶ､10･38－42）は、この前にもお話ししたマルタとマリアについてなので、一つだけ考えてみたいと思います。

「必要なことはただ一つだけである。マリアは良いほうを選んだ。」というイエス様の言葉がありますね。全生涯に渡って必要なものを一つだけ選びなさいとイエス様に言われたら、皆様は何を選びますか。ある意味では、これが信仰につながるものです。いろいろあると思いますが、それらを全部まとめる言葉はなんでしょうか。それは『救い』です。どのような形の『救い』になるかわかりませんが、結局私たちが最後にいただこうとするのは『救い』です。その必要な救いのために何をするべきか考えていけば、道をはずれることを避けられるのではないかと思います。そして、そういう意味で、イエス様はマリアのことを「よいほうを選んだ」とおっしゃったのではないでしょうか。

口のうるさい人がいます。私も仕事柄、ミサの中ではいろいろ喋ります。たくさん喋ると疲れます。自分が疲れるだけではなく、周りの人も疲れます。しかし、口はうるさくても心は絶対にうるさくならないようにしなければなりません。よく話し合ってみると、心のうるさい人はすぐに分かります。心がうるさいとよく見えなくなります。正しいことが見えません。 そのような心では、正しく見ることができません。正しいものを求めようと思ったら、時々、静かな時間や空間を持たないといけません。それが祈りではないかと思います。

沈黙は、言葉がないものを意味するのではありません。ある意味、もっとも重い、意味深い言葉で満たされた世界を沈黙と言います。音を出さないことではなく、一番必要な音できれいに満たされていくことが沈黙だと思います。この沈黙の祈りの中で、もし自分を正しく見ることができれば、正しい道を求められるでしょう。

ありがとうございました。

　今日は「国際ミサ」ですし、ミサの後「クララ祭」も行われますから、お説教はできるだけ短くしたいと思います。

　ミサの前に申し上げたように、今日ここに集まった私達は違う文化、違う国籍、育ってきた背景も違います。好みも違います。ある意味で同じものを探す方が簡単かもしれません。いろいろな違いを持っている私達がただ何によってここに集まっているのですか？イエス様によってですよね。イエス様から恵みを頂くためですね。このように沢山の国の人達が一緒に集まってミサを捧げる時いつも私の頭に浮かぶのは、このような共同体が未来の教会の姿じゃないかということです。世界は一つの村と言われるように小さくなっています。この太田にも６０ヵ国の人達が住んでいます。この教会には２７ヶ国、アメリカ人が一人入ってきましたから２８ヶ国の人達がいます。ただイエス様によって同じ愛、同じ信仰、同じ思いで集まっています。これがイエス様が望んでいることだと思います。

私達の国籍はどこですか？「神の国、イエス様の国」です。同じ国の兄弟姉妹、お父さん、お母さん、息子、娘です。とにかくひとつの心、信仰によって分かち合うことができれば幸せを体験できると思います。感謝の心でこのミサを捧げましょう。

（韓国語、英語、ポルトガル語、スペイン語で通訳される。）

　それでは三洞教会の劉(ユウ)パウロ神父様から一言お話を頂きましょう。

（日本語で）「おはようございます。　さようなら。」（笑いの渦に包まれる。）

（以後は韓国語で。金神父様が通訳される。）

　話し出すと長くなりそうですからできるだけ短く話させて頂きます。

　何よりこのように世界のいろいろな国から来ている兄弟姉妹たちとミサを捧げることができることは私にとって栄光になります。先ほど金神父様が全部言ってくれたので私はひとつだけ申し上げます。

何度も繰り返される言葉ですが、私達は違う顔立ち、違う肌の色、いろいろ違いはあってもイエス様によって結ばれた共同体を作ることができれば最高じゃないかと思います。私のいる登村三洞教会の人達は日本の太田教会の皆様のことを心に留めてお祈りを捧げています。皆様も私達登村三洞教会のことを心に留めて頂ければ幸いです。私達は明日韓国に帰ります。すなわち、私たちは空間的に離れます。もしそうであっても、私達はやっぱり祈りによって繋がっていることを確信します。

ありがとうございました。

ヨブ記を通して私たちが考えなければならないのは、そのような悲惨なことに襲われても、ヨブは一度も神様を呪ったことがなかった、ということです。神様ではなく、自分自身を呪いました。

今日の第一朗読に、「なぜ私は生まれたのか」と書いてあります。彼は、どのように考えても正しい生き方をしていたのに、なぜこのようなことに襲われなければならなかったのか、と悩み、辛い気持ちで嘆きを表しました。しかし、最後まで「神様はいない」、「神様は悪い存在」、「神様は呪われるもの」とは一度も口に出しませんでした。むしろ逆に、正しい生き方をしていると思いこんでいる友達が二人来て、「おまえは、何か罪を犯したから、このように罰せられるのだ。反省をしたほうがよい。」と強く責めます。しかし彼には、人間として、神様の息子として、間違えた道を歩いた記憶がありません。それでも、二人の友は更に強く言います。「神様は慈しみ深い方だから、罪を犯さない限りこのような悲惨な状態にはなさらない」と。彼は、最後まで「私が間違えたのかもしれないが、はっきり分からない」と言い続けます。

結局、神様が現れて、あなたはよく耐えられたという励ましの言葉で彼を褒め、逆にヨブを責めていた友達を叱ります。

たぶん、私たちがヨブのような不幸に襲われることはあまりないと思います。むしろ私たちは、小さなことなのに自分の気に入らないことにぶつかるとすぐ、神様を忘れたり、神様はなぜこのようなことを私になさるのかと憎しみを見せてしまいます。

ヨブ記を通して、「全知全能である神様は、いつも私のためにいらっしゃる」ことを意識しなければなりません。そして、もし間違えがあった時には、自分の行いのために起こった、と答えられることが必要ではないかと思います。そのような練習ができれば、人との関わりの中でぶつかりあいが生じても、自分が何か間違えているのかもしれないと振り返ってみる余裕ができます。しかし、いつも他人の責任にする癖のある人は、わずかなことでもいつも相手を冷たい目で見ます。「あの人のせいだ。」そういう言葉から解放されなければ、どのように環境が整えられても私たちはいつも不幸を感じます。それを意識しましょう。

福音（ﾙｶ9･57－62）に入りましょう。

正確な年代は覚えていませんが、紀元前９００年頃、イスラエルは二つに分かれます。北は北イスラエル、南はユダという違う名前の国になります。南のユダはエルサレムが都となり、北イスラエルはサマリアが都になります。同じ民族なのに二つに分かれ、政治的なことでも憎みあいます。そして、紀元前７２１年、アッシリア人の侵攻があります。北イスラエルのサマリアの人たちは激しく抵抗をしますが、力不足のためにたくさんの人々がサマリアで殺されました。そして完全にアッシリアの属国になってしまいます。そのときから、アッシリアはいろいろな国の人々をサマリアに移します。ですから、サマリアの人々は純粋なユダヤ人ではなくなり、いろいろな民族の血が混じりあい始めます。それを見て、南のユダは、北イスラエルを汚(けが)れた民族だと言い、異邦人扱いします。同じ民族からも異邦人からも責められ、サマリア人には歴史的に深い傷があります。そのために、他の民族に対して排他的になるのは仕方のないことでした。だから、南のユダヤ人であるイエスという人がサマリアに入ろうとしたとき、サマリア人は拒みました。サマリアを通らず、別の道を通って直接エルサレムへ行ってほしいとはっきり言いました。それを聞いた弟子達は、この人々を罰しましょう、と言います（本当はできるわけもないのに・・）。しかしイエス様は、弟子達をしかり、サマリア人には何も言わずに、違う道を通られました。それは、イエス様が誰よりも北イスラエルの痛みについて理解してくださったからです。もし反対に、サマリア人が歓待の様子を見せたとしてもイエス様の立場では本当の気持ちがわかってしまったでしょう。

この福音を通し、考えてみましょう。

私たちはどのような関わりを持ってもぶつかりあいが生じます。その時、まず、相手がなぜそういう態度を見せたかを理解しようとする姿勢が何よりも必要ではないかと思います。イエス様は自分を拒んだ人々にさえ、この人たちには傷があるのだから当然な反応だと考え、だから自分達が違う道を行ったほうがよいと弟子達に教えています。ご聖体をいただいている私たちでも、小さなことに腹をたてたり、いつも相手を責めようとしていないでしょうか。

お母さんは赤ちゃんが泣いたら、泣き声に対して嫌な顔をするより、なぜ泣いているかを考えますね。おなかがすいていないか、体の具合が悪くないか、と。

このような思いやりの心が、私たちのふつうの関わりでも必要なのではないかと思います。ある人が全然予想のつかない反応を見せたとき、あの人は変わってしまったのではないかと思って、避けるように振る舞うのではなく、なぜそのように急に違う反応を見せているのか、わけがあるのだろう、痛みや傷があるのだろう、と相手の立場に立って見ようとする心が何よりも必要ではないかと思います。もし、これができなければ、善も悪も区別がつかなくなってしまいます。もし私たちが善の道を歩んでいるという自信があるならば、少なくとも相手の立場に立ってみようとする心がなければ何もできないと思います。子どもは親の立場で、親は子どもの立場で、信徒は司祭の立場で、司祭は信徒の立場で。このようなお互いにお互いのことを考えてあげる姿が必要ではないかと思います。

私たちは、サマリア人がイエス様を拒んだことがよくない、とすぐに考えてしまいがちですが、彼らが受けた傷みを考えたら十分に納得はできるわけです。

ありがとうございました。