「そこで、私は何よりもまず勧めます。すべての人のために、王たちと高い地位にあるすべての人のために願い、祈り、とりなし、感謝をささげなさい。Ⅰテモテ2:1」と、聖書にある。総理大臣のためまでは、とりなし祈っているというクリスチャンは結構いる。しかし、天皇のために祈るというクリスチャンは少ないのではないか。(私の主観かも知れないが。) 考えられる原因のひとつは、「天皇制」について否定的に捉えてきた左翼思想が、戦後の教会に深く入り込んでしまったことだろう。これについては、戦前の教会が国家主導による天皇礼拝に積極的に関与したことへの反動もあるかも知れない。もうひとつは、天皇が神道という宗教と不可分の存在であることによる抵抗感ではないだろうか。 

だが、現行憲法下で「国民統合の象徴」と規定され実質的な国家元首である天皇は、名実共に日本の最高権威である。また神道の言わば「大祭司」とも言えるその存在は、であるからこそ、この国の霊的な鍵を握っていると言える。だから天皇がキリストを信じるなら、霊の壁が崩れ、多くの日本人がキリストを信じるようになり、日本にリバイバルが起こるに違いない。聖書を見るなら、王たちが神に従う時には国民全体が神に心を向けるようになり、王たちが神に背く時には国民全体も神から離れていったのだ。日本の場合、天皇の信仰が国民の信仰を左右する。 

「神話に基づいているから」という理由(実際には左翼への迎合・便乗)から「建国記念の日」を「信教の自由を守る日」に書き変えたり、ましてや「天皇制廃止」を叫んだりするよりも、天皇陛下とご皇族方の救いと祝福のために祈ることのほうが、ずっと日本のためになると思うのだが。

今、井上浩一著『生き残った帝国ビザンティン』(講談社学術文庫)を読んでいるのだが、その中で、キリスト教の起源について興味深い考察があった。 

以下、「オリエントの神、ギリシアの神」と題された項(145頁)からかいつまんで引用していく。著者は、「古代の地中海・オリエント世界ではふたつのタイプの神がみられた」と主張する。「ひとつは古代エジプトやバビロニアの神のように、全知全能で、近づきがたい超越的な神である。……このタイプの神をオリエント型と呼ぶならば、イスラエルの神もオリエント型に含まれる。」 一方、「もうひとつのタイプはギリシア型とでも呼ぶべきものである。ギリシア神話の神々に典型的にみられるように、このタイプの神は、人間の姿をもち、人間と同じような感情をもっている。」そしてこれらは、専制君主制と民主制という、それぞれの地域の政治体制と結びついていた。 

ローマ帝国は基本的にギリシア型の神をもっていたが、オリエント型の信仰をもつ地方を支配下におくようになったこと、それと同じ頃に民主制から帝制に移行したことから、オリエント型の神を受け入れる下地ができあがっていた。 

「キリスト教もそのような宗教のひとつであった。ただしキリスト教は重要な点において他の宗教とは異なっていた。神のあり方である。思い切ったいい方をするなら、キリスト教の神は、オリエント型の神とギリシア型の神の折衷であった。ユダヤ教から全能・不可知の神というオリエント型の性格を受け継ぐ一方で、『受肉』という『奇蹟』によって、人間に近づきうる神というギリシア型の特徴も合わせ持とうとしたのである。」 

ギリシア型の神では頼りなく思われ、オリエント型の神では自分たちからはるかに遠いと思われていたローマの人々にとって、「全能の神が、人々を救うために、人間の姿をとって地上にあらわれた、と説くところにキリスト教の最大の魅力があったのである。」 

……引用はここまでだ。もちろん、これは「非宗教人(144頁)」を自認する著者の分析であり、私たち信仰者の理解とは違う。キリスト教の神観は政治体制や地方の特色、そして人々の願望を背景として、人間が作り出したものではない。実際に、全知全能の唯一の神がおられ、この方が人間になって来られたという事実に基づいているのである。 

その上で、この分析は、非常に核心を突いていると思う。一見相反する神の二面性。そのどちらかだけでは、人々は救われない。オリエント型の神では恐れ多すぎて人間には近づけない。ギリシア型の神では人間と同じだから力がない。力ある恐れ多いオリエント型の神でありながら、ギリシア型の神のように人間と同じ存在になってくれたイエスだけが、人を救うことができるのである。折しもクリスマスが近いが、この「受肉」の神秘に思いを馳せたい。 

もう一点。これまでキリスト教の歴史では、そのルーツであるユダヤ的要素が否定・排除され、後から付け加えられたギリシア的要素が重んじられる傾向があった。その反動から、キリスト教のユダヤ的ルーツを強調し、ギリシア的要素を不純物のように見なす動きが近年よく見られる。それはそれで正しい。正しいのだが、文化的な面から見ていった場合、キリスト教のルーツに於いて、ユダヤ的な要素ばかりではなくギリシア的な要素も重要であることは、やはり否定できないのではないだろうか。今回見た、「ギリシア型の神」のように。

ちょっとした用事ができて、とある教会の電話番号を調べるためにその教会のホームページを開いたら、「私たちはイスラエルの全ての軍事侵攻、ガザへの攻撃に抗議します」との文言が。しかも赤字で強調して。ホームページの運営元がイスラエルの企業だとわかり、「不買運動」の一環として、そこを使うのをやめようとしたのだが、ホームページを作り直すことのできる人材がおらず、仕方なく自分たちの立場を明記することで治めたらしい。これは、非常に残念なことである。ここはぜひ、イスラエルのために地道に声を挙げていきたいと思い、ホームページにコメントを書かせてもらった。(コメントというには長過ぎたか。)以下に、その全文を転載する。

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こんにちは。市内在住の川崎貴洋と申します。この度、貴教会のホームページを拝見し、深い憂慮を覚え、コメントさせていただきました。「私たちはイスラエルの全ての軍事侵攻、ガザへの攻撃に抗議します」との文言に対してです。 

どうして、聖書のイスラエルと現在のイスラエルを分断させてしまうのでしょうか。神は、一度交わされた約束を反故にされることはありません。イスラエルは今もなお、神によって選ばれ、愛されている民族なのです。 

イスラエル国の存在自体が、そのことの最たるしるしです。世界の四方に散らされたイスラエルの民が、先祖たちが住んでいた土地に帰還し祖国を再建するという、聖書で繰り返し語られている預言の文字通りの成就だからです。私たちの世代は、神のことばの実現を直接目のあたりにできるという特権に与っているのです。しかし、もしこれだけのしるしを見ながらそれを否定するなら、かつてイエスが来られた時に多くのしるしを間近に見ていながら、イエスを信じなかった、パリサイ人たちと同じ過ちを犯すことになります。 

「新約時代になって、イスラエルの地位は教会に置き換えられた」という考え方(置換神学)を持ち出されるかも知れません。しかしこの考えは神のご性質に著しく反するものです。もしイスラエルの選びが途中で取り消されたり変更されたりするものなら、私たちクリスチャンの救いだって、ほかの集団に「置き換えられ」、取り消されてしまうことになりかねません。イスラエルの選びを否定するなら、福音も神学も滅茶苦茶になってしまうのです。 

もちろん、イスラエルが神に選ばれている民だということは、彼らが正義だということを意味してはいません。彼らにも間違いがたくさんあります。しかし今回の戦争に関しては、誤った情報やプロパガンダによって、イスラエルを不当に中傷する言説がまかり通っています。 

そもそもこの戦争は、ハマスが一方的にイスラエルで目を覆うばかりの虐殺と破壊を行ったことで始まったことは覚えておいででしょうか。またハマスは今も数十人の人質を捕らえたままだということも覚えておいででしょうか。イスラエルは、人質奪還と、ハマスに二度と同じことを繰り返させないために戦っているのです。もっとも、戦争の継続に関してはイスラエル国内でも意見が分かれています。イスラエルが自由な民主主義国家だからこそです。 

イスラエルがガザで大量虐殺・ジェノサイドを行っているかのように言われていますが、イスラエル軍が攻撃前に目標近辺の住民に予め警告するなどして、民間人の被害を最小限に留めるよう努めていることはご存知でしょうか。ガザの被害者数の根拠とされている「ガザ保健当局」が実はハマスと一体の組織で、その発表は早い話がハマスの自己申告であり、戦闘員や、イスラエルの攻撃と関係ない死者も含まれている可能性、また水増しが考えられるのに、無検証のまま垂れ流されている数字であることはご存知でしょうか。イスラエル軍が病院を攻撃したと大々的に報道された事件が、実はガザ内のテロ組織が発射したロケット弾が誤って落下したものだったことはご存知でしょうか。最近では、イスラエルの包囲で飢餓に苦しむやせ細った子どもの写真が出回りましたが、実際は全く無関係の病気が原因でやせていたのであり、しかも今はイタリアで治療を受けて元気になっていることはご存知でしょうか。 

ガザの住民の苦しみを見て抗議をするなら、イスラエルではなくハマスとその後ろ盾であるイラン政府に対してこそするべきです。彼らは世界中から集められたパレスチナへの義援金を着服し、私服を肥やすためとテロ活動の武装のために使ってきたのです。しかし、民間人の生活改善のためにそれを使うことはしませんでした。一方子どもたちにはまだ幼いうちから、イスラエル人を憎み、人を殺すことを正義とする教育を施してきたのです。しかも国連の作った学校でです。貴ブログに「……全ての戦争に反対します。……間接的にしろそこに加担することに反対します。」と書いてらっしゃいましたが、もし貴教会がパレスチナ支援の募金などなさってましたら、間接的にテロの資金として使われている可能性があります。ハマスはまた、一般住宅や学校、病院、モスクなどにテロ用トンネルの出入り口を作ったり、武器を隠したりします。今回のように戦争になった時、民間人を「人間の盾」とすることで、国際世論の批判をイスラエルに向けることができるからです。また食糧支援の問題ですが、届けてもハマスがやって来て横取りし、(本来無償なのに)高値で転売するので一般人のところに届かないのです。こうしたハマスの横暴に抗おうものなら、拷問や処刑されてしまう恐怖政治が敷かれています。マスメディアもハマスに都合良いことしか言えません。というかアルジャジーラなどはハマスと一体で、記者がカメラの回ってないところでは戦闘員やってたりします。そのアルジャジーラからニュースを買ってるのがNHKです。こういうわけで、ガザの人々を真に苦しめているのはイスラエルではなくハマスなのです。 

どうか、イスラエルに対する誤解を解いてください。不買運動なんかするよりも、イスラエルのために、祈ってください。彼らのほとんどは今もイエス・キリストを信じていません。しかし、聖書によれば、彼らが民族を挙げてイエスを信じる時が来ます(ローマ11章)。彼らもまた、イエスの十字架による救いを必要としている魂たちです。イスラエルの救いのために祈ってください。そして、イスラエルを祝福してください。イスラエルを祝福する者は祝福されます。しかしイスラエルを呪う者は呪われます。(創世12:3)どうか、呪いではなく、祝福を選び取ってください。 

突然に、長々と、不躾なコメントを大変失礼致しました。貴教会の祝福をお祈り致します。

私は、クリスチャンでありながら、熱心に神社参拝をしていた時期がある。その理由はふたつあった。 ひとつめは、ある大きな困難に直面したことがきっかけである。信じて神に願っていたのにかなえられなかった件があり、私は「なぜですか」と神に尋ねた。納得のいかなかった私は、「直接啓示(目に見える幻だとか、耳に聞こえる声だとか)」による答えを求めた。しかし、神からの答えは一切なかった。ついに神を信じられなくなった私は、あろうことか神に対して「嫌がらせ」をしてやろうと思った。そして、神の最も嫌がること、すなわち偶像礼拝をしようとして、神社に行ったのである。(神道は仏像のような形ある像を拝まないので狭義の「偶像礼拝」ではないとされるが、ここでは異教という意味での広義の「偶像礼拝」を指す。) 

ふたつめの理由は、「日ユ同祖論」に傾倒し過ぎたことである。「日本人は古代イスラエル人の子孫である」とするこの説では、神道は古代イスラエルの信仰や原始キリスト教を受け継いで成立したものだとされる。神社はイスラエルの幕屋・神殿と構造が同じだとか、神輿は契約の箱を模したものであるとか言われる。そして、神社に祀られている神々も、本来はキリスト教の三位一体の神を表していると言う。天岩戸から出てきた天照大神は横穴式の墓から復活したイエスを指しているとか、稲荷は「ユダヤ人の王、ナザレのイエス」を表すラテン文字「ＩＮＲＩ」から来ているとか、八幡(ヤハタ)は「ユダヤ」を意味するヘブライ語「イェフダー」のなまったものだとか。 

私は、この説に興味を持つあまり、自分も実際に神社に行ってみたい、神社で拝んでみたいという誘惑に駆られた。そして、ついに神社参拝を実行したのである。しかし、先述とは矛盾するが、私は異教の偶像礼拝をしているという認識はなかった。いや、偶像礼拝ではないと自分に言い聞かせていた。それは、神社に祀られている神々は本来は聖書の神なのだから、自分は別の神を拝んでいるわけではないという言い分。また、神はどこにでもご臨在されるのだから、神社という場所で、神道の作法で、あくまで唯一の聖書の神を拝んでいるのだという理由付けからであった。 

私は次第に神社参拝にのめり込み、毎日のように神社に行き、合間を見てはあちこちの神社を訪ね歩いた。また、ネット上でクリスチャンに神社参拝を推奨する記事を盛んに投稿したりもした。一方、当時は教会からも離れがちで、私生活も乱れがちだった。一方、家族や他のクリスチャンからは神社参拝を理解・賛成してもらえなかった。そして、自分自身でも、正直常に疑問はあった。そんなこんなで、私は神社参拝を自粛することにした。もし私自身は偶像礼拝をしているつもりではなくても、私の行為で周囲の人々に誤解やつまずきを与えるなら、私はそれを避けるべきである(第一コリント8章参照)。 

はじめのうちはまだまだ未練があったが、次第に私の心も解けてきた。一番のポイントは、ごく普通に、毎日の生活の中で、 静かに、地味に、聖書に向き合ったことである。神は、ほかでもない聖書から、私に語ってくださる。幻や声といった直接啓示ではなく、ただ聖書から。そのことを体験していく中で、神への信頼が回復していった。 

また、いくつかのきっかけ(キリスト教雑誌やネットの記事)が同時期に重なって、今まで無知だった正教(東方教会)に興味を持つようになり、更にそこから発展してキリスト教会の歴史に強い興味を抱くようになった。―――それまで、聖書完結後、すなわち２世紀以降のキリスト教の歴史には関心がなかった。それどころか、ローマ帝国に公認・国教化された後のキリスト教は堕落しており、このローマ教会の流れを汲む正教やカトリック、プロテスタントといったいわゆる「正統派」のキリスト教は、正統どころかむしろ歪んだものだと理解していた。しかし自分はこの堕落したキリスト教の歴史をバイパスして、聖書を読むことを通じて、1世紀の純粋な原始キリスト教会から直接信仰を受け継いでいると思っていた。そして、神道には、原始キリスト教から直接伝えられた信仰の要素が保存されていると考えた。 

ところが、キリスト教の歴史を学ぶうちに、私は原始キリスト教から一足飛びに直接信仰を受け継いだわけでは決してなく、ましてや神道を経由してでもなく、長いキリスト教会の歴史を介して信仰を受け継いだという事実に気がついたのである。具体的に言うなら、エルサレムのユダヤ人たちによる原始キリスト教会から始まった福音は、シリアのアンティオキアで異邦人に伝えられ(今日のシリア正教など東方諸派につながる教会)、小アジア(現トルコ)・ギリシアに広まり(今日の正教)、ローマからヨーロッパ全土に定着し(今日のカトリック)、宗教改革を経て(今日のプロテスタント)、英国からアメリカに渡って発展し(今日の福音派)、この日本の私たちのところにまで至ったのだ。その過程にはたくさんの過ちや失敗もあっただろう。(私は、今もなおカトリックとは教理上根本的に相容れないと考えている。)だがそれでも神は教会を用いてこられた。私が直接聖書を読むことができるのも、キリスト教会がそれを翻訳し頒布してくれたおかげである。それがわかった時、私が神道に留まる必要はなくなった。むしろ、「教会」というものの大切さを悟り、離れていた母教会の交わりへと復帰したのである。 

古代にキリスト教が日本に伝わり、神道の元になった可能性までは否定しない。しかし仮にそれが事実だとしても、今の神道は聖書の教えとは似ても似つかない多神教に変質している。日本の民族精神を成す文化として尊ぶべき側面、グレーゾーンの要素はあるだろう。だが神社参拝のような直接的な宗教行為は、やはり「偶像礼拝」としてクリスチャンは避けるべきだと今は考える。

柳田富美子著『ギリシャ人の真実』(講談社)を読んだ。多くの日本人にとって「『ギリシャ』といえば、『古代ギリシャ』のイメージと『紺碧のエーゲ海』くらい」で、「現代のギリシャについてはあまり知られていなかった。」(尚、私は普段「ギリシア」という表記を使っているが、本稿では「ギリシャ」に統一する。)しかし、この数年のギリシャ財政危機のニュースで、「それまでとはまったく違った視点での『ギリシャイメージ』が世の中に広ま」っている。本書は、ギリシャをこよなく愛する著者が、財政危機の経緯やギリシャの歴史・文化を解説すると共に、この国で暮らす人々の姿を生き生きと描き出したものである。 

私にとっても、ギリシャという国は盲点であった。他の多くの日本人同様、「古代ギリシャの神話・哲学」くらいのイメージしかなかった。また、経済には全くうといので、財政危機のニュースにもほとんど目を留めていなかった。だが、本書の中でも取り上げられていたが、ギリシャ語は新約聖書が書かれた「聖書の言語」である。だから、クリスチャンにとって、ギリシャという国は重要な存在であるはずだ。そしてこの本を読むと、聖書時代のギリシャ人の精神は、現代のギリシャ人にも脈々と受け継がれていることが見えてくるのである。 

本書で繰り返し言及されているのは、ギリシャ人たちがおしゃべり好きだということだ。特に目的もなく外に出て散歩したり、カフェに行ったり、互いに家へ食事に招きあったりしては、友だちや家族とおしゃべりに興じるのが何よりの楽しみなのだそうだ。だが、財政危機に陥ってからは、おしゃべりの話題もお金の不安や政治への不満ばかりとなってしまい、明るかった人々の表情も暗くなってしまったという。一方、彼らは好奇心が強く、「たとえば、たまたま日本人の私が目の前にいると、せっかくだからと日本について何でも聞こうとする…自分の知らないことは何でも知りたい、興味津々という感じ」といった具合だ。これらは、聖書の「使徒の働き(使徒言行録)」に記されたアテネのギリシャ人たちの姿をほうふつとさせる。 

使徒17:19そこで彼らは、パウロをアレオパゴスに連れて行ってこう言った。「あなたの語っているその新しい教えがどんなものであるか、知らせていただけませんか。20私たちにとっては珍しいことを聞かせてくださるので、それがいったいどんなものか、私たちは知りたいのです。」21アテネ人も、そこに住む外国人もみな、何か耳新しいことを話したり、聞いたりすることだけで、日を過ごしていた。 

また、ギリシャ人は「数字と金額で考えるのが得意」だという。「頭脳明晰で論理的な話がうまくて、…いろんなものを数字で判断して考え、計算や判断も速い。機転もきく。」そして、古代ギリシャ人は「自然界の現象を探究して数学や物理学、天文学などを発展させた」。だから、現在日本でも用いられている自然科学の分野の外来語には、ギリシャ語が語源になっているものが多い(「エネルギー」「トラウマ」など)。「数千年にわたって人類が受け継いで来た『知』をたどっていくと古代ギリシャにまで遡る。」ギリシャ人が知識を重んじていたことは、聖書にも述べられている。行いを重視するユダヤ人とは対照的だ。 

第一コリント1：22ユダヤ人はしるしを要求し、ギリシヤ人は知恵を追求します。 

だが、「古代ギリシャ神話の世界は、彼らにとってはお伽話の世界」に過ぎない。現代のギリシャ人はキリスト教徒だ。ギリシャのキリスト教はギリシャ正教である。ギリシャ人のアイデンティティとは「ギリシャ正教を信仰するキリスト教徒」であることと、「ギリシャ語を話す」ということであるという。「ギリシャ人の生活にはキリスト教の信仰と風俗習慣が骨の髄まで染み込んでいるのだ。」たとえば、子供が生まれたら幼児洗礼を受けさせる。正式な命名は洗礼式の時に行われ、その時立ち会う「名付け親」になるのは大変名誉なことだ。名前はキリスト教の聖人の名や古代ギリシャの英雄の名から取られることが多いが、「名前を祝う日(ネームデー)」というのがあるそうだ。一年中毎日「聖人○○の日」というのが定められており、その聖人と同じ名前の人はお祝いをするのである。 

これら正教の風習は、プロテスタントの目から見ると奇異であり、教理的に受け入れがたいものではある。また、ギリシャでは神父は公務員であるというのにも驚いた。しかし、ギリシャはもっとも古くからキリスト教が栄えた地であり、この地で初期のキリスト教が発展したのは確かである。(シリアも同様。)何より、先にも述べたとおり新約聖書はギリシャ語で書かれた。「キリスト教が広まっていく時代に、いかにギリシャ語が中心であり、重要であったか」。 

私は、これまで聖書の背景を担う存在として、イスラエル・ユダヤの文化に強い関心を抱いてきた。だが、聖書をより深く理解するためには、ギリシャを知ることも必要であろう。波乱の現代ギリシャも含めて、少しはギリシャという国・ギリシャ人という民族もに関心を持とうかと思った。

聖書にはたくさんの預言が書かれている。聖書のいう「預言」とは字のとおり「神のことばを預かって人に伝えること」であり、その内容には様々なものが含まれる。だが、その中には未来を告げる「予言」も多数述べられている。聖書の「予言」は怪しげな占いによる予知ではない。永遠から永遠まで存在し、歴史のすべてを支配するただひとりのお方である神が、そのなそうとしておられる計画を述べたものであるから、信ずべき確かなことばであるのだ。 その「予言」には既に成就したもの、今成就しているもの、まだ成就していないものがある。例えばＢＣ６～８世紀頃に書かれた旧約聖書の預言には、ＢＣ３～４世紀頃のギリシア人王朝の歴史や、新約聖書に描かれたＡＤ１世紀のキリストの生涯が詳細に予言されている。だが、懐疑的な人々は「これらの預言が書かれたのは実際はもっと後代である」とか「新約聖書の記事は旧約聖書の預言に合うよう創作された」と言って信じない。 

しかし、聖書の中には現代、つまり私たちの生きている20～21世紀のことも正確に予言されているのだ。以下そのうちふたつのことを紹介したい。 旧約聖書エレミヤ書16：14～15には、「その日には・・・『イスラエルの子らを北の国や、彼らの散らされたすべての地方から上らせた主は生きておられる』と言うようになる。わたしは彼らの先祖に与えた彼らの土地に彼らを帰らせる。」と書いてある。同様の預言はエレミヤ３：18、ゼカリヤ２：６など数箇所ある。国を滅ぼされ世界に散らされたイスラエル人が再び祖国に帰ってくるという予言は聖書の至るところにあり、歴史の中で実際に何度か起こっていることであるが、ここで「北の国から」帰ってくると強調されていることに注目してほしい。 

当時イスラエル（ユダ王国）はバビロンによって滅ぼされ、囚われの身となっていた。やがて彼らは解放され祖国に帰ってくるが、そのルートはユーフラテス川沿いに北回りで来るものであった。だからこれは、ひとつにはこのバビロンからの解放の予言と見ることができるだろう。だが、バビロンとは現在のイラク、つまりイスラエルの東の国である。予言された「北の国」にはもっと別の意味があるのではないか。 

ＡＤ１世紀ローマによって再び国を滅ぼされたイスラエル人（ユダヤ人）は実に1900年に渡って世界を放浪し、各地に拡がっていった。だが、19世紀の終わりからユダヤ人のイスラエルの地（パレスチナ）への帰還が増大し、遂に1948年、ユダヤ人国家イスラエルが建国されたのである。だが、当時のソ連にも大量のユダヤ人が住んでいたが、彼らは東西冷戦のためイスラエルに渡ることができなかった。 

しかし90年代になって冷戦が終決しソ連が崩壊すると、大量のユダヤ人が旧ソ連からイスラエルに帰還するようになる。その数はひと月に五千人という規模であり、多少ペースは落ちたものの現在も続いている。ロシア系ユダヤ人はイスラエルでは一大勢力となり、ロシアで生活できなくなりイスラエルにやってきた旧ソ連の科学者・技術者たちがイスラエルを一流ハイテク国家に成長させたのだ。さて、ロシアはイスラエルから見てどちらの方角に当たるだろうか。もちろん北である。紀元前に書かれたあの予言は、今こうして文字通り成就しているのだ。 

もうひとつ、エゼキエル書36章を見てみよう。この章では、イスラエル人が祖国を追われて諸国に散らされることでその地は荒れ果てるが、神は再び彼らを連れ戻し、廃墟は建て直され、荒れ地が豊かな耕地となり木々が植えられるようになると予言されている。 ローマによってユダヤ人が追放された後イスラエルの地は、住む人も少なくなり次第に荒れ果てていった。オスマン朝の時代には税金対策のために木々も切り倒され、あとはマラリアのはびこる湿地と作物のできない砂地が広がるばかりだったのである。 

帰還してこの地に入植し始めたユダヤ人たちは、たいへんな苦労をしながら開拓を進めていった。彼らは湿地には水分をたくさん吸収するユーカリの木を植えた。余分な水分を取り除かれた湿地はよい土地に変わり、木が一本もなくなっていたところに再び木々が生い茂るようになった。現在もイスラエルに行くと緑豊かなユーカリの森が至るところに広がっている。 

また砂地ではその特性を生かした農業を開発し、南部の砂漠地帯では潅漑が行なわれ、不毛の土地は肥沃な農地に変貌した。今イスラエルではコンピューター管理による最先端の農業が行なわれ、数少ない食糧完全自給国のひとつとなっている。こうして豊かな土地となったイスラエルには多くの人が住み、古代の廃墟の傍らには新しい町々が建設されている。正にエゼキエル書の予言のとおりの光景が広がっているわけだ。 

これらは私たちが生きている現代の話である。イスラエルに行けば、聖書の予言が文字通り実現していることを私たちは今この目ではっきり見ることができるのだ。聖書がいかに確かな、信ずるに値することばであるかおわかりいただけるだろうか。これからこのエッセイでは、この聖書について、またイスラエルについて、多くを語ってゆきたいと思う。

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