１：植物は本来地球の公転による気候の変化に従って育つ。ところが、HYVs（高収量品種）は季節変化や宇宙のサイクルとの関連を壊す。HYVsは地球や気候による制限から逃れるために、多毛作や光不活性などの技術を用いた品種である。そして、こうした四季のサイクルからの「自由」は巨大ダムや集約的灌漑への依存なくしては成立しないのだ。

２：品種の多様性と栄養バランスは関連している。HYVｓの単一栽培は栄養不足やアンバランスをうむ。商品になる米の生産のために食用や油用の豆類が、犠牲になることになる。

３：土壌を肥沃に保つためには多様な種類を育てる必要がある。化学肥料を使う単一栽培は土壌を肥沃にする基盤を壊す。稲ワラは有機物となって土壌に戻るが、矮性種は稲ワラを生み出さないし、化学物質により土壌中の動植物が痛手をうける。

４：生物多様性は、生産者がそのまま消費者であるような自給自足的な農業を持続させるうえで重要である。HYVsの単一栽培により、農民は種子を購入する消費者となり、そのため地方では、生産コストがあがり、経済的独立性が失われ、結果として食糧に関する権利が失われるのである。

５：結局、種子の購入という事態を通して、女性は意思決定過程や種子の管理から退けられ、単に未熟練な労働者になってしまうのである。
生物多様性を守り生み出す農村女性の毎日をつぶさに見て得られる洞察は重要である。

第一には、生物多様性が関係の概念であるということだ。即ちつながった流れのなかにあり、切れ切れになったものではない。生物多様性の保全とはバランスと調和のある関係を保全することである。生物多様性が、断片的に保全されることはありえない。そのようなものでは現存する生態系や文化の生命力の基盤としては役に立たないのだ。

第二に、関係を保全するということは神聖と不可侵という考え方を含むことになる。こうした概念は、種子を単に利益を生む商品とする考えとは全く異なった世界観だ。

第三に、多くの場合持続可能な農業は自給自足的な性格を持っており、生産と消費の輪は閉じている。これに対し主流の経済学は、生産者と消費者が異なる場合だけを生産と考える。商品の生産だけが生産で、自給は生産労働ではないのだ。これは現実的な女性の重労働を「労働とはみなさない」という観点であり、残念ながら、主流な生物多様性保全戦略を成す考えでもある。

このように、生物資源は、社会的、倫理的、文化的な価値をもっているが、政策決定者の注目を引くためには経済的価値が強調される事が多い。

生物資源の経済的価値は次の３つだとされている
・消費的価値：市場を経ずに直接に消費される商品の価値。（例：焚き木、飼い葉、猟獣肉）
・生産的価値：商業的に開発する商品としての価値
・非消費的使用価値：生態系の機能で、間接的な価値。（水源涵養、光合成、気候安定化、土壌の生産）

次のように、先に結果を決めてしまったような分析がなされている。

第三世界の貧しい人々が、食糧を直接自然から得ている場合これは単に「消費」であり、貿易や商取引だけが「生産」である。ならば、消費するだけの第三世界が生物資源という財産の破壊に責任があり、生産能力のある北側にだけこれを保全することができるというのだ。このように消費、生産、保全の間に意図的な区分が設けられ、生物多様性破壊の根底にある政治経済の問題は隠蔽されることになる。
特に、これは生物多様性を生み守ってきた女性を、単なる消費者に変貌させる。世界の主流な保全戦略は、女性たちによる文化価値や技術や知識や叡智に基盤をおいた保全の仕組みを蝕み、持続可能な生活や生産システムの基盤である生物物多様性を破壊する条件を作る。

　一般に多様性に基盤を置いた生産システムは生産性が低いと考えられているがそれは誤っている。均一で均質なシステムの生産性が高いというのは一元的な成果だけしか計算に入れていないからだ。そうした生産性の高さとは、中立で科学的な基準ではなく、一元的な成果を目的とし、経済的利益に偏ったものなのである。

　「作物の均一性」は、林業や農業や畜産業を多様で複合的に利用するシステムによって働き生きる人々の暮らしを脅かし、それだけでなく、そのシステムを支えている自然のシステムの多様性を侵害するものである。例えば、インドのケララ州ではココナツは、バナナ、タピオカ、パパイヤ、マンゴーそのほかの野菜など、重なり合った密度の高い作付け体系で栽培されている。パーム椰子単一栽培の場合、年間労働が157人・日/haであるのに対し、混合作付けの場合は960人・日/haとなる。デカン高原の乾燥地農業では、雑穀、マメなどの混合作付けからユーカリ単一栽培に変更すると、年間250人・日/haの仕事が失われる。

　労働力が不足していて、労働力コストの高い場合は、労働力を代替する技術は生産的で効果的かもしれないが、労働力が豊富な場合は労働力を代替することは生産的ではない。なぜなら土地が奪われ、貧困を生み、暮らしの崩壊につながるからである。そのため第三世界では、持続可能性は、自然資源の持続可能性と暮らしの持続可能性の両方で達成されねばならない。即ち、生物多様性の保全は、その多様性に拠って立つ暮らしの保全に結びついていなければならないのだ。

　女性の仕事や知識は生物多様性の保全と利用の核心にある。それは女性が「分野」の間で働いており、多様で複雑な役割を果たしているからだ。女性は、農民として貢献しているのに、かえりみられず、女性の労働は経済学的には「生産」としてはカウントされてこなかった。なぜなら女性の仕事はいわゆる「生産量域」の外に置かれたからである。このように排除が起こった理由は、働く女性の数が少なすぎるからではなく、女性が、極めて多様な種類の仕事を極めて大量にこなしているから起こったのである。

　家庭内外（農業はこの両方だ）での女性の労働を考察することについて、学者は無能である。女性の担う労働が膨大で多種多様であることは、何が労働で何が労働でないかという認識を、むしろ厄介な方向に進めた(exacerbated)。それは女性が家族や地域社会を維持するために働いているのに、賃金としては評価されないことにも関連している。女性の労働は、市場に関連し報酬を得られるものではないことが多く、さらに、いくつもの役割をこなしているため、「見えない」のである。

農村女性の生活時間配分を調査すると、女性の作業の多重性や、季節ごと、あるいは毎日の伝統的労働の動きが詳細にわかってくる。今進めている研究によれば、インドの女性は価値、量そして時間すべての面で主要な食糧生産の担い手である。
　栽培食物を生産するために、女性は技術と知識を必要とする。種子については、種子の準備、発芽、土壌の選択について。また、種子の目視による選別や、細かい手仕事、湿度や気象条件への鋭敏な対処。播種には、作物ごとの季節や気象条件、土壌の性質などの知識。栽培のためには、作物の病気、刈り込み、整支、水遣り、混植、捕食動物、育成時期、土壌管理が必要である。粘り強さ、忍耐、体力、なども必須である。収穫期には、天気や労働力や等級付けに関連した判断が要る。そして、保存法や繁殖の知識も必要なのである。

　女性の知識は伝統的に営まれてきた産業の主軸であった。インドの農村で女性が手がけてきた酪農法は、欧米から輸入されたインドの公的研究所の酪農科学とは異なる実践と論理によるものだ。女性は牛やバッファローだけでなく豚、鶏、あひる羊などの家畜の繁殖や飼育の専門家でもある。

　林業においても、バイオマスを飼料や肥料に利用する女性の知識は重要である。草木の飼料や燃料としての価値、食品や植物の種類などの知識は、農業と結びついた林業には必須のもので、女性が圧倒的に活躍している分野である。肥料などをあまり投入しない農業の場合、女性の作業によって、豊穣さが森や農場の樹木から田畑へと、直接にあるいは動物を通して移されるのである。

農業分野での女性の労働と知識は、分野の狭間にある「隙間」や、領域の間の目に見えない生態系の流れの内に存在している。資源の乏しい条件下ではこうしたつながりを通して生態系の安定性、持続可能性そして生産性が維持されるのだ。
また、女性の仕事と知識に陽が当たらないのは女性の貢献に対し盲目なジェンダーバイアスに起因している。それは物事を要素へと細分化し、森林や家畜や作物の相互の関連を見ない還元主義者による開発の方法論なのである。

「緑の革命（注）」の焦点は、矮化栽培や単一文化や多毛作のような技術で米や麦の収穫高を上げることだった。インドの女性農民にとって米は食物と言うだけでなく、家畜の餌であり屋根を葺くためのワラだった。高収量品種は女性の作業を増やす：即ち土着の品種や土着の作物改良戦略からの方向転換により、種子や遺伝子資源に対する女性の管理は奪い去られた。女性は有史以前からの種子の守り手であり、その知識と技術は全ての作物改良戦略の基礎をなしていたのである。　（後半につづく）　

　　　　　　　　　　　　　　
■訳者注：1940～60年代、高収量品種や化学肥料の投入でアジア等の穀物生産を上げたが、病虫害や塩類集積土壌劣化で逆に生産減となったり、種子肥料農薬等の借金で貧困を招く例を生んだ。