そこが他者を赦せ、あなたは高価で尊い、復讐するは我(神)にあり、とするキリスト教世界観との違いなんだけど、だからクロロは(作者に)逆十字を背負わされているのでしょうか？初登場時のツェリが”西洋画に於けるイエス”っぽい造形だとも言われてますね。アンチキリストスーパースター、クロロ。対するであろうツェリは、よく分かりませんが、アンチキリスト国家日本の、一神教の神観の反映？なのかな。

ちなみに、キリスト教死生観に基づく復讐者がどうするかは、神の小屋って映画や小説によく描かれてます。

冨樫先生がどの程度モチーフとして聖書を読み込んでるのか、気になるところです。それとも、神学の本でしょうか。日本人は、アンチテーゼとしてのニーチェは読むけどテーゼである聖書そのものは読まない。幽白の最後？後日譚？として、作品全てが劇中劇だったというのもあるみたいですし、冨樫先生は、この世界が誰かの創作物だったらどうする？という問いをずっと読者に発してる気がするんですが、そのへん皆さんいかがなんでしょう？

そして、冨樫先生ご本人はどう考えてらっしゃるのかな。もしかして、クロロもサラサも復讐なんて望んでないのに旅団員の期待に応えて復讐をせざるを得ないように、冨樫先生も復讐なんて望んでいないのに、読者の期待に応えて復讐譚を描かざるを得ない、ってことなのかな。それなら、人間の悪意を描いた蟻編の続きということで、納得。つまりサラサを殺したのは、より残酷な描写、より強い刺激を飽くなく求め続ける我々読者であるという皮肉なのかなと。



キリスト教世界観では、死後の世界があり、この世では人は皆寄留者(役割を演じている)なんだと説きます。
これはクロロが団長を演じていることとマッチするし、死後の世界を信じているっぽい発言、センリツが聴いたクロロの心音とも整合性があります。

でも、クロロは復讐をする。一義的には団員がそれを望んだから、なのですが。創造主がいても、指針となる聖書がない、救い主であるイエスがいない世界、だからなのか。創造主である冨樫先生が、復讐者として設定したから、なのか。これはもう神学的には予定論とかややこしい話になっちゃう？勉強不足でよく分かりません。

ハンター世界を創作した冨樫先生が、幻影旅団を創作したクロロに同情や感情移入(創作の苦しみ)するのはなんか分かる気がします。神が作ったこの世にいる冨樫先生が作ったハンター世界にいるクロロが作った旅団、という入れ子構造になってるわけですよね。

メタ的には、クロロは、いっこ上の次元において、インターネットミームとしてかなり長い命を手に入れたと言ってもよくないですか？紙の本でも何万部？何百万部？も出ているだろうし。うーんでも、となると、私の得た救いってなんなんだろう。よくわからなくなってきますが。ひたすら、み旨のままに。

ハンター世界には聖書がないし、イエスもいない。＝キャラの中の誰も、冨樫先生の存在に気付いていない。(キリスト教をハンター世界で例えると、ハンター世界に冨樫先生を崇める宗教があってさらに一番人口が多いっていう、読者ならドン引きの設定😅聖書に、神の名をみだりに口にしてはならないってのがあるけど、そう考えるとそれはそうかもね。)

神の愛、アガペの愛と、人間の愛の対比という意味でも、日本人の死生観を探る意味でも、ハンターそのもの、その人気や考察もとても面白いです。

そうそう、最近熱海に行きまして。MOA美術館の創始者、岡田茂吉氏の考えに触れました。”美をもって人心を陶冶(とうや)せん”とした、氏の素晴らしい業績に、感嘆させられました。

私は、美しいものが好きですし、人は誰しもそうだと思います。氏が美と、人心の平安を追い求めた結果、晩年新宗教の祖になるというのは、限りある、神あらざる人が、完全なるもの、美しいもの、永遠を希求した一つの帰着だと思う。

人は、神を求めている。パスカルの言う神の形をした空洞に気づかないふりをしながら生きることは、非常な苦しみを産む。

例えば私は40過ぎてからスキンケアやボディメイクに励んでいますが、それが自己目的化したら非常な苦しみを伴っただろうなと想像してます。神の創作物、作品である私の肉体の管理を任されているのだから、神を讃えるためにやっている、というエクスキューズがないと、私は何もできなかったんですよね。たとえばお化粧にしたって、自分を飾るため、醜い自分を隠すため、だとしたら、外面だけを取り繕おうとする自分をみっともなく感じてしまって、できない。実際、やってなかった。

なにもしないのであれば、鏡の中の己の姿に内心辟易しながら日々を過ごしていたでしょうし、神抜きに美を追い求めれば、際限がなくてやはり非常に苦しんだであろうと思います。拒食症や、整形依存症など、美を追い求める行為の側にも落とし穴はあるわけで。神抜きには、全てが虚しい。もちろん、美しい自分でいる方が快い、という動機もあるでしょうが、快か不快かが行動原理の全てというのは動物となんら変わらないわけで。人間には自らの行為に何らかの目的意識、意味付けというのを求めてしまうもんなんじゃないでしょうかね。

エゴとは本当に、獅子身中の虫といいますか、己を滅ぼすものですよね。傲慢なのも、卑屈なのも、どちらもエゴ、人間中心主義に拠るものなわけですから。

まぁ、そんな徒然でした。とりとめもなく。

ドストエフスキーのカラマーゾフの兄弟に、有名な大審問官の下りがある。人間世界に溢れる悲惨、神はいないのか、という西洋世界に普遍的な問いだ。

彼の態度は神のない世界に絶望した人間の、一つの答え、または表現行為なのだ。仕事として”人間世界の悲惨(と、彼が思うところのもの)”と向き合わされただろう彼が出した結論は、とても悲しいもので、到底受け入れられない。しかし、神なき世に絶望しながら生きるということは、やり場のない憤りと焦燥に塗れて苦しむことなのだ。しかしそれは”神が死んだ”らしい近代社会に特殊なことではなく、誰もが通る道のはずだ。それが故、人は政治思想に傾倒したり、芸術にそれをぶつけたり、神の代わりにするべく科学技術の発展に寄与するわけで。アインシュタインが、すべての宗教、芸術、科学は、同じ一つの木の枝である、と述べた通りである。

彼を生み出したのは、神なき世に効率主義と自己責任論を蔓延らせた人間の世界なのだ。敗戦後、復興と経済を新たな信仰とした戦後レジームが行き着くところまで行って生み出した人物。それが彼なんではないだろうか、と思う次第。

側聞に、宗教にハマるのは弱い人間だ、ときくけれど、その理屈でいくなら彼は”強い”人間だ。法律にも倫理にも縛られず己の信念に従っている。それが現代社会で、称揚の対象になるのか、忌避の対象になるのかは、単にベクトルの違いでしかない。

そして、そんな風見鶏のようなものではなく、もっと確かなもの、すなわち今も生きている神に己の指針を求めたい、というのが、キリスト者である私の願いなんである。

http://www.christiantoday.co.jp/articles/24961/20171219/horii-kenichirou-christmas-2.htm

まったくだよ。”ノンクリスチャンのゴスペル”を白眼視する教会関係者に聞きたい、じゃああなたは、どんな方法で聖書に触れたこともないノンクリスチャンに、聖句を口にさせることができましたか？と。あなたは人を救えないのだ。救えるのは主だけなのであるから、ノンクリのゴスペルを救いにつながらないと断ずることは、思い上がりも甚だしい。神に出来ないことはないと口で唱えつつ、信じていない。罪だよそれは。

そもそも、日本でノンクリが歌わなくて誰がゴスペルを歌うんだよと。歌えるクリスチャンは、たいがい教会に引きこもって出てこないじゃないか。あなたが、大宣教命令を無視して弟子作りに失敗し続けているから、クリスチャンがいなくてゴスペル音楽がヤマハ音楽教室に乗っ取られてしまうんだよ。そしてなんでそこで、じゃあ俺らクリスチャンが本物のゴスペルを歌ってやる、じゃなくて、ゴスペル音楽はダメだ、になってしまうんだろう。

私だって歌いながら、どれほど苦しく虚しいか。こんなもの賛美になってないと思いながらハとレとルとヤを言うのだ。賛美以前に音楽ですらない、意味をなさない細切れの音符を辿りながら、どれほどあなたの言う”本当のゴスペル”に憧れたか知れない。だがそうせざるを得ないから今歌うのだ。これが私の戦場だから踏みとどまっているのだ。

あなたは、安全なジェリコの街で嘲笑っていればいい。壁は崩れるのだ。勝利は主のものである。