神社でよく目にする女神さまのお名前です。そして、一番最初の天皇である神武天皇のお母様も玉依姫です。

お母様もと書いたのは、実は玉依姫というお名前の女神さまは数多くおられるからです。でも、神武天皇の御母上という女神さまですから、玉依姫≒神武天皇の母というイメージでしょうか・・。

有名な玉依姫には

まず、京都下鴨神社のご祭神である多々須玉依姫がおられます。京都上賀茂神社の神さまで雷神である別雷命（ワケイカズチ）のお母様ですね。雷の神さまをお生みになられるのですから、すごいパワーの女神だと思います。

山の神の娘で、雷の神をお生みになるということで、そういった自然神に仕える巫女さんを神格化した女神ですね。

次に有名なのが、奈良大神神社の大物主神の奥様、活玉依姫です。イクタマヨリヒメと読み、三輪山伝説のヒロインです。三輪山伝説については、ここでは述べませんが・・。

ちなみに、この大物主神は蛇神（龍神）として知られ、活玉依姫は、その大神に仕える巫女さんという感じです。

この女神さまたちに代表されるように、「玉依姫」≒巫女さんなのです。巫女さんといっても、現在の神社の巫女さんではなく、儀式を行い、神々の意思を伝え、占いを行う神聖な女性を意味します。

つまり

霊（たま）に依りつくお姫様なのです。

そして、この「玉依姫」は固有名詞ではなく、一般名詞「玉依姫」≒古代巫女となります。

現代でも、この玉依姫タイプの女性はおられます。玉依姫タイプ？はい！古代巫女タイプです。

詳しくは、また後日このブログで。

まあ、私ももちろん、この「苦しい時の神頼み」をしてきました。すると、偶然か必然か、なぜか助かるんですよね、不思議なことに・・・。

いえいえ、不思議だと言ったら不謹慎です。これこそ、神々の後押しだと私は考えています。

でも、この「神頼み」という言葉、かつて勇猛果敢な武士たちも、この「神頼み」をしていました。見事討ち死にを頼んでいたわけでなく、もちろん敵を討つという必勝祈願です。

例えば、あの織田信長は、比叡山焼き討ちなどで、神仏を軽んじるようなイメージがありますが、実は熱心な神仏崇拝の方で、桶狭間の戦い（今川義元を奇襲攻撃で討ち取った戦い）の前に熱田神宮で必勝祈願、今川義元討滅を祈っているのです。

熱田神宮といえば、三種の神器である草薙の剣を祀る大社ですね。

さて、武士たちは、それこそ必死で必勝祈願し、決死の覚悟で戦場へ向かいました。もちろん、懸命に祈ったので、必ず勝ち、敵は殲滅するはずです。なぜなら、

神々の後押しがあるからです。ということは、願いが叶うはずなんですが・・・あれ、ここに矛盾点が・・・。

願いがすべて叶うならば、日本には武士たちはいなくなったはずです。でも、勝ち負けが・・・。

この武士たちの必勝祈願のように、願いがすべて叶うわけではないんです。逆に、願いがなんでも叶うなんて謳ってる神社があれば、ちょっと怪しいかもしれません（笑）

つまり、祈る私たち、人間の努力が大切だということです。当たり前のことですが、この考えが抜けていて、妙なパワースポットブームが演出されているような気がします。

一に努力、二に努力、三に努力です。そして、四に神々の後押しかもしれません。

猿田彦大神という名称から、猿と深い関係があると考えられていますが、諸説はありますが、その描写された風貌から、猿のイメージがついたとも考えられます。

その描写された風貌とは、日本書紀に書かれた次の風貌です。つまり

鼻の長さ七咫（咫とは、一咫が親指と中指を広げた長さ）

背の高さ七尺余

目が八咫鏡（やたのかがみ）

顔は赤ら顔

なんとなく、巨大な猿が連想されますね。

さて、この猿田彦大神、実は伊勢地方の太陽神です。伊勢、太陽神といえば、天照大神を思い浮かべる人が多いと思いますが、猿田彦大神こそが、伊勢地方の土着の太陽神なのです。

そして、その猿のような風貌の神は、やがて天狗という山の精霊へとイメージされていきます。

天狗

まさに、その風貌は猿以上に猿田彦大神に似ていて、その風貌こそが、その（天狗の）特徴を表していると思います。実は、この天狗、私が提案している象徴学の大切なキャラクターの一つなのです。

鼻が高い自慢屋さん

大きな身体で我が道を行く

目が鷹のように鋭く

お酒が好きで赤ら顔

皆さんの周りに、こういう人はいませんか？そういう人が、天狗みたいな人で、天狗というイメージを作り上げていった人（人々）なのです。

ちなみに象徴学では、天狗の象徴と呼びます。そして、その天狗の象徴に相応しい神社は、

猿田彦神社系

天満宮神社系

御霊神社系　　　などなどです。

写真は、鞍馬寺の天狗

あなたは、今、どのくらい幸せですか？

幸せっというのは、数字では表せません。なんとなく幸せ、なんとなく不幸せ、そんな感じです。そして、

このなんとなく幸せを求めて、神社へ参拝する人もいれば、なんとなく不幸せだから神社へ参拝する人もいる、これが現在の神社参拝の感じでしょうか・・。

この幸せ、古代の人々は、シアワセと読まず、サチと呼んでいました。まあ、今でも「幸多かれ」は「サチ多かれ」ですね。

幸をサチと呼ぶのには意味がありました。

それは、大自然からの贈り物という大切な意味です。つまり、山や海から人間に与えられる贈り物という意味です。

この大自然を神々と置き換えると、

幸（サチ）は、神々からの贈り物となります。幸せの本当の意味はこれなのです。

ちなみに神話で幸（サチ）といえば、海幸山幸兄弟の神話が有名ですね。兄の海幸、弟の山幸の間で起きた釣り針を巡る兄弟けんかのモノガタリです。弟の山幸が、海の神々たちの助けを借りて、兄の海幸に勝つストーリーはよく知られていますね。

このパターンは日本神話だけでなく、実は太平洋を取り囲む国々に多く残っています。つまり、太平洋という大きな海を取り囲む国々共通の幸（サチ）についてのインターナショナルなモノガタリなのです。世界中にあるこのストーリーは、神々（大自然）から贈られる幸（サチ）の素晴らしさを意味しています。

さて、お話を元に戻しましょう。

あなたの今の幸せ度はどのくらいですか？それを確認できる、そして自覚できる場所が神社なのです。

神社の本殿の前（つまり私たちの先祖である神々の前）で、自分に向き合えば、それがわかります。

「なんとなく」が、「はっきり」に変わる場所が神社だからです。

鳥居をくぐり、手水舎で水の霊力を感じ、参道を静かに歩き、拝殿もしくは本殿前で手をあわせる、この一連の流れの中で、幸（サチ）を受け取っていくわけです。

幸（サチ）多かれ。

神話や民話には、秘められた私たちの記憶があるからです。そして、その記憶を呼び起こさせてくれる場所が、

神社

なのです。だから、私たちは神社へ行くと、なぜか懐かしい気分になります。つまり、先祖から受け継いできた太古の記憶が蘇るからです。

太古の記憶？そう、私たちの祖先（これを神々と呼ぶ）が昔々に、この日本列島で行なってきた事の記憶です。それは、家族の慈しみであったり、国作りであったり、戦いであったり、地震や火山の爆発であったり・・・と様々なのです。

その太古の記憶が、神社の境内に、様々な仕掛けで残っているのです。

鳥居、手水舎、参道、拝殿、本殿、摂社や末社、神楽、巫女さん、神職・・・様々な仕掛けは、私たちが太古の記憶を呼び起こす仕掛けなのです。

神社へ参拝すると、この仕掛けによって呼び起こされた記憶が鮮明となり、素の自分（偽りのない、本当の自分）を神々（私たちの先祖）の前に現すことができ、そして、神々と意識や心を共有することができます。

つまり、縁が結ばれる、縁結びなのです。

神社は、決してお願い受付センターではありません。縁が結ばれてこそ、お願いが受け付けられるのです。お願いが受け付けられると、神々の後押しがあります。でも、それは後押し、決意し頑張るのは、

自分自身です。

でも大丈夫。心ひとつになったあなたと神々は、願いを叶えるため一致協力して進むわけですから・・・。

神話や民話→太古の記憶→神社参拝→縁結び→神々の後押し→自分の行動と努力　　こういう流れです。

でもこうしたツアーでの案内から、面白い発見があったのも事実です。そう、神社のツアーは観光ではなく、参拝です。つまり、どちらかというと楽しむ！というより心静かにして自分と向き合う、そして決意する、それを神々に誓う、そしてお願いもする、そういうテイストです。

で、面白い発見とは、そんなテイストから人間観察をした結果、生まれた学びです。もちろん、私独自の提案で、日本では誰も提案していません（笑）それが

象徴学

私の神社ツアーは、民俗学がベースのツアーです。いわゆるスピリチュアル的なツアーでもなければ、宗教的なツアーでもありません。しかし、物見遊山的な観光ツアーでもありません。

　　※スピリチュアルや宗教、観光を否定しているわけではありません、念のため。

民俗学がベースとなっていて、そのベースの上に象徴学があって、さらに神社のご案内があるという感じでしょうか。

神社というと、どうしても神々に関心がいきますが、私はその神を祈る（神に祈る）人に関心があります。

神々に祈る人々という図式は、古代も現代も変わりません。たぶん、ほとんど内面的には変化がないと私は思います。

そういった人々と神々の関係、祈りと神社の関係、そして、人と人の関係・・・

象徴学では、五つの象徴が一つ目の分類です。人は千差万別なれど、分類することで面白い発見があります。

↑

この五つが、人と神と神社を結びつける象徴です。そして、そのことは、神話や民話、伝承、昔話などに残っているのです。

この鯉山、こいやまつながりで、恋山つまり恋の山、恋結び、縁結びの山として人気です。そのご利益はどもかく、私は登龍門の山だから好きなのです。

鯉の滝のぼり、そして登れば龍となる、だから登龍門です。魚が滝、それも大きな滝ではなく小さめの滝を登っていく姿は、力強さと勇壮さを感じます。彼らは命をかけてのぼっているのです。ですから、感動するのかもしれません。

鯉といえば鯉のぼりがイメージされますが、京都では松尾大社の神のお使いのモノガタリが知られています。松尾の神さまが、丹波の地を開拓するために、保津川を遡られる時、

急流は鯉の背中に乗られ、流れがゆるい場所は、亀の背中に乗られたという神話です。神さまを背中に乗せるほどの鯉、とても大きな鯉なんだろうなあと思ったら

ぜひ、京都祇園祭の鯉山へ。なんとなく乗れそうなサイズの木彫りの鯉が見れます。

個人的に、鯉山神社と呼んでいる鯉山。鳥居と本殿があり，、鳥居の横には大きな鯉が・・・素晴らしいです。

この鯉が滝をのぼり、龍となるわけです。ちなみに、祇園祭後祭には、龍神様も祀られています。近年復活した大船鉾に祀られています。

お顔は、ご神体人形ですから写真ＮＧ。御簾からうっすらとご尊顔を拝することができます。龍神安曇磯良さまです。

と考えています。

鉱山での仕事では目を傷めるから眼力社、鉱山での仕事は身体を傷めるから薬力社・・というように、お社もそれに由来し、長者社は御劔社と呼ぶように、剣を作る場所だったのです。

もちろん、後世の人々の様々な信仰が入り、農業の神、商売繁盛の神となっていったのですが、

稲荷山での信仰の始まりは、現在の稲荷大社の創建よりもっと古く、鉱山に近いものが始まりだと私は考えています。

鉱山→鉱物→刀や農具→貨幣・・・と変遷していったのも一つの証拠ですね。それと、水の存在も忘れてはいけません。ちなみに、稲荷山は、水の聖地として多くのお滝場があることが知られています。

今年の２月（放送は３月）に、テレビ大阪のロケで、この稲荷山を訪れたのですが、この山の上の鳥居がゴール地点でした。

その時は、もちろん光もなにもなかったのですが、こうして光る鳥居を見ると、感慨深いものがあります。

『火は恐ろし、されど火は尊し』　です。そして、この言葉は神々にも当てはまります。

『神は恐ろし、されど神は尊し』

恐ろしとは畏怖すべき存在であるということです。人間の思い上がりを諫めている言葉でもあります。そして、もちろん、神は尊しです。

神々を祈る！私の参拝の一つの理念ですが、神々のご神威が上がり、守り神となり、魔から私たちを守ってくださるよう、神々を（神々にではなく）祈る、神々の力が上がるように祈ることが必要だと思います。

あの浦島太郎のモノガタリの原型となった「海幸山幸神話」の山幸が、山幸彦で、いわば元祖浦島太郎です。

この山幸彦（元祖浦島太郎）が、初代天皇である神武天皇のおじいさんで、天皇家の祖先にあたります。さて、その山幸彦にはお兄さんが二人いて、その一人が海幸彦です。

海幸山幸神話は、釣り針をめぐる兄弟げんかから始まります。兄海幸彦から借りた釣り針をなくし、海の神の宮へと探しに行くのです。やがて、豊玉姫という海神の娘と結婚し、釣り針も見つけ、さらに地上へと戻って兄の海幸彦を家来とするのでした。

兄弟げんかから始まる神話は、勧善懲悪のパターンが多いですが、この神話も善が山幸彦、悪が海幸彦で、いわば山の民と海の民の出会いと交流（ある意味戦い）を描いたものなのです。

しかし、この兄の海幸彦は、完全な悪ではなく、弟を守る存在なのが大切なポイントです。この海幸彦が、南九州の隼人族の始まりとされ、海の幸ですから、龍神とも関係がある神様なのです。

隼人族といえば、渦巻き紋の隼人の盾が有名です。この盾こそ、魔よけの盾です。渦巻きは、海や湖や川などの渦を表し、海蛇を表すといわれています。

魔が多い最近の世の中、まさに海幸彦につながる隼人の盾が必要だと思うのです。