現実、今、自分のなかで、自分を磨くことがこの方向に導かれてないので不安でいっぱいです

ですが、それでもこの価値なき人生で目的を探せば・・・という希望を持ってまた生きていこう、と思いました。めでたしめでたし

この共同体、発生原因は言うまでもなく自然発生的であった。マルクスのごとく食糧確保の歴史、ともあるが食糧確保の目的に集まった集団が初期の共同体である。これは日本に限らず人類の共通する進化の歴史である。そして時代が流れると共に、食料は保存され、階級闘争を経て共同体の規模は大きくなり、律令国家成立まで地域の共同体は形成・発展を続けた。律令国家の発展により、一定の集落に中央から国司が派遣され、伝統的共同体は国家の管理の下に置かれるようになっていく。国司が土着の郡司の行政を圧迫し、「上から下」への秩序形成を確かのものにしていった。しかし、ここで日本は土地開発の面で大きな変化を体験する。「上から下」のシステムとは別に新たな開発が成された。力を持ち始めた貴族や寺社が、律令制度から落ちこぼれた浮浪農民を雇い、公地公民原則を掟破りする新開発を始めたのである。そしてその土地をベースに、新しく農村が形成されていくことになる。これは国家がシステムとして農村を構成したのではなく、自然発生的に経済が発達しできていったものであった。農民は律令の税から逃れようと浮浪・逃亡し、それらを捕まえて開発させたのは貴族・寺社であった。そしてそこには自然な共同体が成立していたと言える。当然、すべての農民が浮浪・逃亡したわけではない。つまり古代の共同体は伝統的に形成された歴史の深い共同体と、律令体制以降に新しく成立していった歴史の浅い共同体の二つがあった。どちらも共同労働・共同所有の中で、ひとつの神を信仰することで関係・信頼を深めていったことには変わりない。だが後者は個別経営の性格が根底にある共同体へと化してくのである。これが集団的村落共同体である。領主化せずに村落結合を繰り返し、日本社会の新たなムラの共同体を構成していくこととなる。例えば用水路を共同で開発し、個別経営者同士が共同で使いあうといったような、個人経営とはいえ互いに協力し利益を分配する共同的な生活が営われていた。これは古代の共同体とは確実に異なる新たな共同体が登場したことになる。

中世になるとさらに村落結合を繰り返し、日常の耕作は構成員としての農民の協力によって成立していた。その後小規模農民の暮らしも安定し、地頭が下地中分・脱税などして、地方に富が集まり、村落の暮らしも安定した。行政機能を持つ村も出現し、室町後半には国家創立以来始めて、農民が完全に自治をする村もでてきた。そして戦国時代を経て兵農分離によって都市と農村は隔離され、都市にも農村にも家のつながりによる経済的共同体が成立した。「小経営」である。

そしてここから本題だが、この「小経営」システムが完全に崩壊しようとしている。共同体が崩壊と言ったが、一番はこの「小経営」が今姿を消していることが社会に大きな変革を与えている。それでは「小経営」とは何か。

この｢小｣は私的には「家族」を指すと考えている。「家族」とは、居住を共にすることによってひとつのまとまりを形成した親族集団のことで、人間が生まれて初めて出会う社会でもあり、強い情緒的包絡で結ばれた血縁集団を基礎する第一次的な福祉志向団体である。そのため本来は信頼・連帯が最も強い小規模な共同体が、家族である。つまりこの家族による経営は非常に大きな生産力が期待できる。例えば江戸時代の鉱山がそうである。鉱山業を家業としていることにより、その家族では自分と自分の家族のために懸命に発掘した。自分が食べるため、それだけではなく信頼・連帯の最も強い共同体構成員が食べていけるようにするため、努力を惜しまなかった。そのため日本は当時世界有数の銀発掘国となったのである。これは当時技術的には日本を上回っていながら、生産力では中国が日本に劣っていた事実を考えれば正しいと言えよう。

このことは自分の出身の地域と比較しても言えることだと思う。私の出身地は福島県いわき市という所だが、1855年に石炭が発見されて以来、当時エネルギー資源として第一に重要であった石炭を発掘することで発展してきた。そしてそこはほとんどが家族的経営、そして大きくは地域的共同体によって経営される、信頼・連帯の強いものであった。昨年日本アカデミー最優秀賞となった映画フラガールの中でも象徴的に描かれている。（※映画の概略を述べると、エネルギー革命でいわき市の炭鉱が廃坑となり市の経済的発展のために常磐ハワイアンセンター（現スパリゾートハワイアンズ）を建設しようとする。その踊り子を育てるのだが、踊り子達は廃坑で解雇された男の娘たちであったが、最終的には成功していく、といったもの）この映画では次の二点のことが言える。まず前述したような家族的経営の信頼・連帯の強さ、もう一つはその家族的経営が成されている空間では地域的共同性が極めて高いと言うことである。解雇された男らが職を求め引越すシーンでは、地域の人々みなが集まる。現代には見られない光景ではないだろうか。

現代には見られない光景。これが「小経営」崩壊の進む前の社会の光景だと思う。現代

では住居的にもキンジョをとる、といった考えは少なくとも都市空間では消滅し、私の出身地でも消滅しかけている。地域的連帯はなくなりお互いの係わり合いのない、いわばアノミーに満ちた社会で私たちは生きている。そしてこの社会で伝統的に続いてきたもので本当に崩れていることはなにか。それは「絶対的な子ども」という存在である。小経営の時代は子は家にとって絶対であった。職住一致の時代では、地域の経済を担っていく存在として子は地域で育てられ、また家の大事な跡継ぎとしてなくてはならないものだった。今はそうではない。小経営の時代が終わり、結婚しなくても、子どもをつくらなくても生きていける時代に突入している。一生独身を望むものも増え、いわば現代都市空間では子どもを必要としない社会が成立しているのだ。その証拠が原始以来増え続けていた人口が、先進国の都市空間で減少し、少子化は歯止めが利かなくなっている。これは今が大きな社会の転換期であると言うことができないだろうか。

　現代の様々な社会問題。少子化、子どもの自殺増加、離婚増加、家庭内暴力、キレる子ども。従来は庶民にはあまり見られなかった親が子を、子が親を殺す時代。これらはもちろん本当に増加しているかは検討していかないといけないが、現実としてあるものであり、目をそらせてはいけない現実問題ばかりだ。その原因の根底には日本的な共同体、家族的なつながりの強い小経営が姿を消していることがある。そしてこの壊れてしまった共同体を復興させることは難しい。ただし人間とは一人で生きていくことはできない悲しい存在である。いつか自然発生的に別の形で共同体の要素をもつ何かを待望することしか、今はできないのではないかと思う。

それではまず戦国時代に日本人の中で定着した「切腹」という行為について考えてみる。まず切腹とは「死」という結末を導き出す自殺行為であり、また行為の間に藻掻き苦しみ自身の現世を精算するという目的にあるものである。武士道・禅の精神に乗っ取ったもので欧米人や現代の日本人でさえも理解しがたい行為である。デュルケムも本文中で次のように述べている。「日本人が全くつまらない理由のために切腹することは有名である。日本では、かたきどうしが、たがいを倒す術を競い合うのではなく、自らの手で腹を裂く術の巧みさを競い合うという実に奇妙な果し合いの慣わしさえ行われている。」と。これを集団本位的自殺の中で説明し、彼は生に執着しないことを徳とする考えとして理解しているが、本当に戦国武士は生に執着していないのか。まず、当時の戦国大名たちは全てとは言わないが大部分は世の中の無秩序状態を統合し、戦争をなくすという名目上、自分が天下を治めるという欲望に満ちていた。つまり生きるうえでの目標が欠かさず存在していたことになる。これはアノミー的自殺という観点からも外れる。人間の欲求は必ずしも肉体に従属しているわけではなく発達するもの。つまり切腹の概念は生に執着などとは無関係なのである。社会が無秩序状態のときに、人間が生に執着しないということは考えにくい。私論だが無秩序の社会では自己保存の欲求に満ちているか、ニヒリズムのごとく無気力に走るかのどちらかだと思う。そして武士は目的がはっきりしているのでほとんどが前者であると言いたいところだが、そうではない。目的を持っていて生に個人差はあるが、執着しているのは戦国大名であって、下級の武士らはそうではない。確かに全ての武士が武士道と言う精神で統合されていることに変わりはない。だが、共通する精神を持ちながらも大きく異なっている。大名は先ほども述べたように自己の欲望のために天下統一という対象を得ようとした。対して他の家臣たちは「主君」のため、そして｢武士道精神｣を守るために戦う。典型的な集団本位的自殺に組み込まれるのだ。それに戦国中期までの武士の切腹は自ら十字型に腹を割き、他人の介錯などという手を借りなかった。他人の手を借りれば楽だが、それでは自決の意味が果たされない。それは現世の世俗を断ち切る「潔さ」の表れでもあるが、同時に主君を思う気持ちや自己の責任の表現、または敵に自分の首を与えない手段としての行為でもあるが、一番の目的は「主君のため」という｢武士道精神｣を守るためであった。つまり生に執着せずに自分の命を超えるものを持っていたのは、実際には戦国大名を除いた武士（足軽はまた例外）だったのである。

さらに切腹は無秩序状態が過ぎた後も、日本人の文化的理念として残っていく。明治以降は武士階級の消滅した近代国家日本において、この「切腹」の習慣は、なくなったかに見える。しかし時々、その後も切腹する日本人は存在する。天皇崩御に殉じて自決した乃木希典大将の切腹（1912）は有名だ。この時、日本人は西洋文化に染まりつつあったにもかかわらず、その多くは基本的には彼の行為を「名誉ある死、立派な死」と讃えた。ただし太平洋戦争後25年も経た1970年に、市ヶ谷の自衛隊総監部で切腹を遂げた三島由紀夫が切腹したとき国民は、もはや乃木のときのような擁護はしなかった。大部分の国民は「三島は頭がおかしい」とか「時代遅れ」だとかの考えしかしなかったと言う。ではこの転換はいつ行われたのか、そして「切腹」などはもはやなくなった今の時代になぜ自殺が増えているのかを論じていく。

切腹が消えたのはおそらく上に上げた二人などを除けば、おそらく明治政府ができて数年が過ぎてからであろう。始めのほうは言うまでもなく西郷隆盛が切腹している。この数年後に切腹行為がなくなったのは事実であろう。しかし、切腹という行為はなくなったがその精神は受け継がれていった。事実から述べていけば、それは太平洋戦争の神風特攻隊、人間魚雷回天、沖縄の集団自殺などがあげられる。ここでは特攻や回天も自殺としてとらえ、なぜ彼らがみずから命を絶ったかについて検証してみる。

第一の原因としては切腹と同じ、つまり天皇のために死ぬことは名誉だと考えていたからということ。さらに特攻隊員や回天志願者らは家族を守るためといった考えの上に、敵軍に突っ込んでいった。沖縄の市民は天皇万歳を叫び崖から飛び降りた。この第一の原因としてあげたのは集団本位的自殺そのままに当てはまる。自分の命よりも国や他人が大切であるが故の自殺。社会と個人のつながりが強すぎるが故の自殺。自我が自由でなかったため発生した自殺であろう。第二の原因としてよく言われることだが、精神的にコントロールされ行われたものである。これは第一の理由と似ているようで少し違っていて、虚偽的な内容を信じ込ませて自殺へ追い込むものである。沖縄戦の市民は集団で自殺をしたが、これは他殺に近いかもしれない自殺である。なぜかというとどうも沖縄市民にうそだらけのアメリカ兵の恐ろしさを吹き込んでいた。「アメリカ人に捕まった男は生殖器をとられてから殺される」とか「女性はアメリカ兵に性的虐待を受け殺される」など。地上戦で心理的にも混乱している状況で、このようなことを吹き込み、軍の人間からすれば「アメリカ人に日本人が殺されるのは許せない」と自己の勝手な判断で民衆を惑わし自殺に追い込んだのだ。「自殺しなければならない状況」を作りこまれたのだ。第三にはこれも戦後言われたことだが、特攻や回天は自分から志願するものだけではなく、半ば強制的に飛ばされた人もいた、ということだ。つまりは義務的なものとし「自殺しなければならない状況」を形成され自殺せざるを得なかったというのだ。

さて、上のような歴史的事実を社会学的にとらえるのは難しいかもしれない。なぜなら歴史学が100パーセント科学的要素からできていることはまずないからである。ただし上の第二、第三の理由から共通する事実がある。それは「自殺しなければならない状況」を作られたことである。（ちなみに今回はこれらのことはデュルケムの自殺の定義に従い、他殺とは考えないものとする。）この自殺しなければならない状況、この状況はいかにして発生したのだろうか。

この構造は日本古来の農村社会の中にある。村落共同体の中に根本的原因がある。毎日顔をあわせて暮らす村落共同体の中では、「村八分」といった村人の中でのおきてが存在した。「村八分」とは村中で掟や秩序を破った者に対して課される消極的制裁行為についての俗称のことで、地域の生活における十の共同行為のうち、葬式の世話（死体を放置すると腐臭が漂う、また伝染病の原因となるため）と消火活動（延焼を防ぐため）という、放置した場合他の人間に迷惑のかかる場合（二分）以外の一切の交流を絶つことである。この村八分によって日本人は共同体の中で仲間意識をつくっていくといった集団主義的な思考が強い。そして村八分の浸透は個人に他者の脅威を意思付けさせたといえる。つまり戦争で赤紙をもらって拒否できなかったのも、近所の目、声を気にしていたから、特攻や回天に行きたくなくても乗ったのも、強制的に乗せられたともいえるが、やはり他人の目を気にしていたからだ。

　どうも日本の戦争の原因が社会構造にあった、という結論になってしまいそうでもあるが、日本人が「お国のために」といって自殺していった数々の例がおそらく「仲間はずれにされたくない」という意識的、あるいは無意識的な行動の結果が先ほどから述べている特攻、回天、集団自殺なのである。いやでも周りを気にし、回りに従う。確かに全員がそうだったとはいえない。教育の方針から自我より国を愛することが正義とされた教育を受けたことが大きいであろう。しかし、実際人間が死ぬとき、全員が全員そのような思想に従うとは思えないのだ。だから多くは仲間はずれにされたくないという、古来、日本社会に植えつけられてきた社会構造の中に原因があるといえるのだ。

このような自殺はデュルケムの分類とはまた異なるものだと思う。事象だけ取り上げれば実際は分類に当てはまるが、上のように考えればまた少し別の、社会構造が作り上げた、民族独特の自殺が存在することになろう。事実デュルケムはアジアの自殺者までは、科学的な検証をしていないしこのことは事実になると思う。だが、気になることが出てくる。今に視点を置き換えるとどうだろうか。ムラ社会などほとんど残っていない。ムラ社会的要素は会社などで残っているが、実際は西洋の個人重視の考え方が浸透し、少なくとも戦前とは全く別物の世界の中で生きている。だが自殺は日本の自殺率は先進国の中でも世界一といわれている。実際調べてみると、人口10万人当たりの死亡者数で比較して、日本は欧米先進国と比較すると確かに世界１の自殺率となっている。さらに範囲を広げた国際比較では、図のように、日本は、リトアニア、ロシア、ウクライナ、ハンガリーなどに次ぐ世界第10位の自殺率の高さとなっている。このように国内の混乱が続く体制移行国に次いで高い自殺率ということから日本の自殺率はやはり異常な値であるといわざるを得ない。（だが2004年には韓国が日本を抜いたようだが・・・）これはどういうことか。

確かに太平洋戦争後の民主化で、ムラ社会的な構造は崩壊した。いや、正確には明治初期に崩壊しかけていたが、完全に姿がひとつひとつ消されていったのは戦後の民主化改革の中であろう。池田内閣の所得倍増計画以来の高度成長期で、日本は生まれ変わったのだ。しかし民族性はそう簡単に消えるものではない。日本の自殺率の高さについては、自殺が文化の一部となって定着しているのだ。直接の原因は高度成長以来発展した経済の中での過労や失業、倒産、またはいじめなどだが、自殺によって自身の名誉を守る、責任を取る、といった倫理規範として自殺がとらえられている。他のアジア諸国でも見られるようだが、やはり日本は切腹の文化が存在することが今でも民族性の維持に大いに関係しているのである。それは論理的には導けない結論としてある民族性の伝達と言うものなのである。

デュルケムの「自殺論」では最後に自殺予防として、社会集団を強固にし、個人が集団に連帯責任を持ち、個人が個人の中に自分の行為の目的を求めなくさせることだ、と主張している。そして過去の中に含まれた新しい生命の萌芽を探り出し、成長をうながす、と述べている。確かにデュルケムの言っていることも一理あるのだが、日本の場合は伝統的に受け継げられてきた民族性にも原因があるのだ。そして最近は「死」を美的にとらえて死んでしまう若者も多い。それはもしかしたら切腹文化をもつ我々日本民族の無意識の美意識なのかもしれない。

さて、では日本の自殺をこれからなくしていこうとする対策など存在するのだろうか。今までの論理だと民族性を消滅することが、ある意味自殺現象につながるかもしれないが、それは不可能であることは熟知している。私は教育学部だからか、現在の自殺の行為減少には教育の構造的な見直しが必要とされているようでならないのだ。

現状、日本で子どもの自殺が増加している。原因は先ほどから述べている目に見えない民族性も一理あり、また若者に見られる死の美意識の内面化でもある。これをとめるには教育を変えていくしかない。ただし学校を変えるのではなく、教育を変えるのだ。社会学的には、学校・地域・家庭のシステム自体を見直していくことが必要なのである。学校でのいじめの多発、そこからの自殺。これは学校・地域・家庭の連帯意識が欠けてきてしまったからだと思う。先ほど、村落共同体の話がでてきたが、村落共同体の中での自殺は少なかった。それは互いのつながりがしっかりとした基盤として存在していたからだと言える。デュルケムに戻るが人間のつながりが弱いと人は自殺しやすいこととなっている。それが今の子どもが生きている社会である。学校がパンクしそうなくらい役割を担い、地域・家庭と連帯しにくい状態。もっと先生と保護者との連帯が強ければ、生徒への対策も強くなるはずなのだ。また、地域と学校がもっと連帯していれば、いじめ問題も進展していくはずだ。それなのにそれができない。現代都市空間は村落共同体に戻れない空間になってしまったからだ。子育ても共同で行わないから、子どもと地域の関わりもない。関わっていれば子どもの悩みも聞いてくれる人がいたり、子どものいじめに気づく人が出てくるはずなのにそれがない社会。自由が個人を集団から排斥しすぎた結果が現代都市空間である。

これには新しい関係を構築していくことが必要であると思う。人間がつながり関係していく中で、個人をひとりにしない社会をつくっていくべきだ。集団的なものを新しく再構築していくべきなのだ。それが少なくとも現代の子どもの自殺の歯止めになっていくと思う。そして人間関係力が全ての人の自殺をとめる要因になっていくのである。

ではまず現代と前近代の社会を比較し、日本人の宗教がどのように生活に結びついていたかを見ていく。近世の農村社会は伝統的共同体が村落結合を繰り返し、中世より非行政的な村落共同体ができていた。その社会では一番に「他者からの疎外」を気にしながら生きていた。さらにその共同体をまとめる一つの手段に「宗教」があった。村ごとに信仰している神が存在し、その神が村民をまとめていた。同じ共同体で生き、その共同体の神話を信じることで社会が成立していた。曖昧な信仰は生まれない社会システムが構築されていたのである。一方、現代都市ではどうか。前近代に比べ、互いの関わり合いは減り「他者からの疎外」を越え究極的な「自分自身からの疎外」が大きくなりつつある。共同体が崩壊し、地域の神話など誰も信じなくなってしまった。このことが現在の日本人の無宗教的信仰をつくりあげたのだ。

　共同体の崩壊した今、いったい現代の日本人は何を共通に信仰して生きているのだろうか。人間の原理から考えれば、無限の知を知れない「アキラメ」の手段として何らかの信仰が必要なはずだ。しかし日本人にそれがあるようには思えない。そこであるおもしろい調査結果に注目してみた。ある高校生アンケートで「今楽しければいい」と答えた高校生が実に約６１％だったという。これは将来への努力のない間違った見解と取られるかもしれないが、実はこの考えは人生観をよく表している。「人はいつか死ぬ。だから今楽しいほうが得である」という一種の「アキラメ」の考えではないか。つまり人間の有限性に最もよく触れられている。とはいえ本当に絶対的な真理である有限性を理解しているのだろうか。理解して「アキラメ」を受け入れているのならそれは「超人」である。さすがに現代人が超人化しているとは考えにくい。では何を信じているのか。

例えばもしかしたら明日いつも何気なく生きていた周囲の友人の一人が交通事故で死ぬかもしれない。そのときだれもが同じ年代である友人の若さを悔い、悲しむであろう。確かに若くして死んでしまうことは、将来を生きることができなかった無念から当然感じるものだ。しかし偶然と必然の塊である生命は、いつ死ぬかなど誰も知らないはずである。それをあたかも平均寿命までは自分や他者の命が長続きすることが当たり前のように考えている。このことが私は現代社会の特質ではないかと思う。そしてこの原因は、だれもが自分、他者の命が長続きするものであろうと信じているからではないだろうか。つまり、平均寿命という「一定期間の有限性」を信じているからではないだろうか。確かに昔ももちろんそのことは信じて生きていたであろう。しかし、疫病や戦争、人間の生命を脅かす存在が多かった前近代の日本社会では、死を受け入れられるかは別問題に自分の死が突然やってくるという意識が現代よりは大きかったはずだ。逆に医療技術が発達し治安が整備された今は、毎日を普通に生きることが当たり前、ライフサイクルといった人生設計を立て、老人まで生きることが普通だと勘違いして生きているのだ。そしてその勘違いは、事実交通事故などの現実を考えれば虚偽であることは絶対的な真実なのに信じてしまう。これはだれもが思っていることだと考えられないだろうか。

よって現代日本人が最も信仰しているのは「一定期間の有限性」であると結論付ける。「今楽しければいい」と将来を「アキラメ」ているようで、受け入れられない逃げの手段として自分の生が明日も明後日もしばらく続く、と信仰してなんとか生きている。有限性のアキラメの手段として「一定期間の有限性」を信仰している。その信仰を前提に「今楽しければいい」と言える。生が保存されやすくなった時代だからこそ、その生が長く続くと信じて生きているのである。これは宗教信仰者、無宗教者関係なく、現代の日本人に当てはまる一つの真理である。

つまりだれもが「自分は７０くらいまで生きるんだろうなぁ」と信じている。確率論的にはそうでないパターンも当然考えられるが、そのパターンは考えないで、都合のよいものだけ信仰しているから生きていられるんじゃないかなぁと思ったわけです。さてこの論文で単位を落としたら仕方ない。