それは、、

人が感動するおこない。

ただ、それを生みだす者が、

自分を世間によく見せたいとか、
私利私欲の為に、感動を作りだそうとしている者ならば、アーティストとは呼べない。

計算では無く、心の奥底から純粋に湧きだした想いで行った感動のことをアートと云う。

私利私欲がないどころか、、

“人の為” という条件的な心さえもなく、

絶対的な純粋な心で行われること。

例えるならマザーテレサの行いは、

人々のためというより自分の中の神性に従い

（神性＝良心＝愛）

自分の心と身体という道具を使って、

ただ愛するという絶対的な思いを実行したアートだ。

人の為では無く自分の良心に向いた行為だから、

 “神への奉納” 行為であり、

 “本氣の遊び” とも云える。

遊びと云うと、ふざけた事とおもう人が多いが、

“本氣の遊び” になると自分自身が納得するまで続ける行為なのだから、その人にとって最上級の行いとなる。

アートを理解するのに、あえてアートの話しから少し離れるが

、、

人間には、愛されたい・必要とされたい。という承認欲求がデフォルトで生まれてくることが厄介だ。

自分が生まれてきた存在意義とか、使命とかを考えてしまう。

だが、生まれてくる “意味” なんてものは無いのだ。

草原に咲く一輪の花は誰に見られるでもなく、

ただそこに咲き散っていく。

それと同じように人間も、ただ存在して生き通すことが使命といえば使命なんだ。

ただ、それだけ。

人生を意味づけしているのは、本人が作ったストーリーでしかない。

ただ一輪で咲く花は誇り高く見えるけれど、

自分自身で「誇り高く」なんてはことは考えていない。（＝意味づけ＝ストーリー）

ただ咲いて散っていく。

咲くこともなく芽もでないで、枯れることさえも自然だ。

生きものが生まれてくる前と後との違いは、、

実体が無いか、在るかの違いでしかない。

生まれるてくる意義なんてない。

あえて意義を作るなら、

実体という制約を持ち、愛情を実践するのが困難な状態の中で、身体や心（＝感情）という道具をつかって、無償の愛を実践することが使命なのかもしれない。

そう考えると、

生きるのに無くてもよい様に観えるアートが必要と感じることと、生きる意義は同じのように思われる。

アートとは “自己の良心が喜ぶ行い” なのだと云うことが分かる。

2019年（令和 元年）5月 1日