四諦という形で苦しみから解脱（解き放たれる）する方法を説いている。

要は、一切合切苦しみに満ち溢れているから

四つの事は、なんだかんだ考えるより、割り切って諦めて認めなさいということ

１、「苦諦」　・・・　苦の種類

具体的には「四苦八苦」という形で整理する。

四苦（生　・　老　・　病　・　死）

八苦（愛別離苦　怨憎会苦　求不得苦　五蘊盛苦）

がある。

まあ、漢字の通り訳せば仏教は楽勝なので、説明省略

問題はなんで苦しむのか？

といったところ。

その前に、四法印は「一切皆苦」の他に

こんなことも説かれている。

「諸行無常」　：　諸々の行いに常は無い。

　　　　　　　　　　　　　　　↓

　　　　　　　　　　　常に変化はやまない、あり続けることはない。

※　この考え方は、坂口安吾の『堕落論』の根本精神となっているので要チェック！

「諸法無我」　：　諸々の真理（法：ダルマ）に実体（我）はない（無）。

　　　　　　　　　　　　　　　　　　↓

　　　　　　　　　　常に変化はやまない　から　　実体がない

　　　　　　　　　　実体がない　　　　　　　から　　常に変化はやまない

※　中国に広がり（大乗仏教）様々な解釈を得て「空」が確立。

なんで「空」かというと・・・要は掴みようがないんだな（＝あらゆる実体）

この二つの真理を無視して

幸せであり続けたい

永遠の幸せを夢見て

なんて言っているから、苦しいんだよ。

とうのが

２、「集諦」　・・・　苦しみの原因

で説かれている。

要は、掴みようの無いもの、変化が絶えないことを自覚しないから

自分はなにかに執着しては、その度、苦しむのだ

そういうのを「我執」　：　我に執着している

といって、自分だけの幸せに固執するあまり

「煩悩」というのが現れ出るのだ。

つづく

不幸とは幸いではないことは確かなことである。

幸いとはなにか

偶然的なものでもある。

また、幸福でもある。

偶然的なものが幸福であるということはどういうことか。

幸福が日常的のものであれば

幸福が貴重ではなくなるからである。

常に幸福であることは

あり得ない

まず、幸福を実感できない。

いつぞや、幸福を実感できなくなり

真の幸福を掴めなくなるのではないだろうか

幸福に生きている人は、他の人から見て

幸福に見えるが、自分本人は、幸福であること

を知らない。

これぞ、不幸と呼ぶに等しい。

自分の幸福に疑念が湧いて仕方ない

疑うことは、幸福ではないだろう。

幸福とはやはり偶発的なものであると私は思う。

ある時に、ふと幸福であることに気づく

それが幸福である。

ある時にふと気付くのは、偶然の産物であるから

幸福は偶発・偶然的なものであると思われる。

その対義語として不幸を見るならば

不幸は偶然なくして必至・必然である。

不幸によって人が苦しむのは

この必然性に逆らうことによる。

不幸は必然的だというと

夢も理想もないじゃんかよ

と思う。

不幸が必然的な理由としては

以下があげられる。

１、「死」という有限性ないし限界状況

２、有限性、限界状況から来る「絶望」

３、主体性という「孤独」

これらは必然的であり

誰しもが避けるであろう。

「死」「絶望」「孤独」

故に苦しむのである。

そして、①苦しむ即ち不幸であり

②不幸＝必然性であり

③苦しむ＝必然性

である。

西洋近代の哲学において

ショウペンハウアー・ニーチェらが

もっとも評価した宗教は

以外にも「仏教」であった。

仏陀は、真理を「四法印」という

形で纏め上げたが

その中に「一切皆苦」がある。

仏教を勉強する際は、漢字のまま

意味を捉えることができるので

一切（あらゆるもの）は皆、苦しみを避けること

はできないと訳すことができる。

故に不幸である。

しかし、この仏教に「幸福」のヒントが

隠されているのである。

「それって　人としてどーなの？」

という会話を聞くことがあるのだ。

多分、会話を盗み聞きしている範囲で推測するならば

相手の利己的な行動や言動に対して

の批判ではないかと推測する。

そもそも「人」って何か？

霊長類である。

霊長類は動物か？

動物である。

ヒト科である。

人も動物であること

野生の動物と変わらず

サバイバル的な生活をし

本能を働かせることもある。

本能を働かせることは、利己的でもある。

利己的な性格の方が強いだろう

これらから、考えるに、「人としてどーなの」というのは

相手を肯定的にみていることになる。

むしろ正しいよ・・あんたみたいな感じで。

でも、現状声をあらあげている様子がうかがえるのである。

半ば怒って、相手を肯定する人間はいないだろう。

だとしたら、使い方が違うのかも知れない。

「人間としてどーなの」

の方が正しいのではないだろうか？

人間って「人のあいだ」と書く

私たち人はまずポリス的動物であることを前提に考える。

それは、人は独りで生きていけないから社会という集団が必要・・・単純に考えよう。

社会を形成する上で

大事なのは

人と人のつながりである。

人と人の間には何が必要だろうか

ということは

つながりを考えることでもある。

まず、言っておこう

利己的な人間は嫌われる。

つながりを考えることは、自分ではない他人について考えることである。

他人の気持ちを尊重することである。

人と人の間には、互いに尊重し合う姿勢が大切。

即ち、他人を尊重できるのが、人の間を考える「人間」のあるべき姿である。

そして、人の間を考える動物であるから「人間」と呼ばれる。

このような考え方は「倫理」という。

「倫理」とはなかま（倫）のことわり（真理）を合わせたもので

人間は倫理そのものである。

冒頭に戻るが

批判するのには「人間としてどーなの」のほうが正しい気がする。

最近、小学校では「日本語」という奇妙奇天烈な教科がある。

理性を働かせることない若者（一部）を見れば、納得できるが

どこか、ナショナリズムの匂い　と　日本語を教育活動に取り入れなければならない

そんな時代が来たのか

と

キルケゴールを思ってみた。

しかし、疲れるね。

疲れるとどうなるか？

休みたくなる。

休んでも疲れているならば

精神的に疲れている。

メンタルの部分。

心でもあり、こころでもある。

精神的に疲れているのは、何らかの原因があるのだと思う。

その原因は、何だろうか。

原因が分かれば解決すればいいもの

原因が解らなかったり、解決しようのない問題を抱えている場合

どーすればいいのか。

解決しなければ次に進まない。

人間は成功を望むものだ

これは一つの真理かもしれない。

解決＝成功

も同じ意味で捉えることができるかもしれない。

ところで、私たちは何をもって成功・解決とするのか。

その基準は何か。

そも、成功・解決はあきらめだろうか。

それとも、成功・解決は予想できないハプニングから来るのか。

最後に、成功・解決は、全てが満たされた時だろうか。

ちょっと待て・・・

最後の成功・解決はどちらかというと、完全ないし幸福ではないだろうか。

人間の目的は単簡

ずばり、幸福

幸福を得た時、全てが満たされるのである。

そして、全てが満たされた時、完全である。

即ち、幸福は完全である。

成功・解決は幸福・完全を得るための一つのプロセスと考える。

失敗・未解決は不幸・不完全である。

精神的に疲れている場合

が

やはり、それにあたるのではないだろうか。

それでも、なんか腑に落ちないから・・・

ポジティブに考えたりすることが流行り出すのではないだろうか。

失敗は失敗だよ。不幸だよ、甘いよ。

ポジティブな言動は大嫌いだ。

第一ポジティブだなんて・・・

ただ事実判断にそっぽ向けて

価値判断で誤魔化しているだけではないか。

中途半端に哲学ぶってんじゃねー。

ともう一人の自分がもう一人の自分に話しかけていました。

そして、このように、今日は・・・

精神分析してみました。

「誕生　中国文明」を観てきました。

というのも一週間前の話で・・・。

よかったです。ただ純粋に

例えば

なんで河南省が栄えたのか？

河南省だけっか？　知ったかだったらすみません。

長安（現：西安）とか洛陽とかあったとこ

についても解りました。

いや解った気がするので・・・

一回見に行ってください。

展示されているものは、祭祀中心のもので

当時の生活・風俗を表すものがごく僅かであったのは・・・

残念で仕方ありませんが。

当時はやはり、神の畏敬の念というものがあって

大切に保存されていたんだな～と感心しました。

色々観ているうちに・・・

当時の王・貴族の生活が想像できるようになってきて

なんか優越感に浸れます。

いつの時代も、お酒というのは・・・

必要不可欠で、本当に横山光輝さんが書いた

『三国志』　『項羽と劉邦』

に出てくる

お酒のでか瓶

みたいのがたくさんありました。

張飛が兵士と酔っている風景が目に浮かびますね。

いや、本当に凄いね。

一つひとつがこりにこっていて

デザインの変化も目に時代とともに追っていくことも

面白さの一つといえるでしょうね。

女とお酒は要注意ですね・・・。

時代の陰に

お酒あり

第一ね

料亭で政治が決まって

政治経済の教科書に載るんですから・・・

これが面白い。

酔って決まったことを子供たちが学んでいる

ま、子供たちも酔っているわけだね・・・。

今の政治から学ぶことはないと思う。

力で決まる政治には魅力なんて感じない。

哲学・思想によって決まる政治には魅力を感じる。

前者は、一瞬で浅い。

後者は、永久に深い。

最近、思うのは・・・

国を思う、若者が少なくなってきているのでは無いだろうか？

ということ。

もっと主張してもいいと思う。

ただ、批判ばかりしている日本人。

観ると、ルサンチマンにしか観えないのである。

ちまたでは、ニーチェブーム

皮肉にも、その影響とその本質

を理解していないのは、残念にしか

思えない。

歴史から学ぶことはたくさんあると思う。

あえて、流行をさける自分のスタイル大事にしていきたい。

「雨」

雨というのは、雨であって雨以外にない。

「自分」

自分というのは、自分以外の何者でもない。

疑いようのない事実であるから、疑いたくなる。

「疑い」

疑いというのは、疑い以外に何もない。

その先に答えはない。

疑うこと自体が答えであって、何も解決されない。

何も解決できないという答え。

野球拳をしてみたい。

独りでするか・・・。

楽しさを感じるときは、何か夢中になる時

ＥＸ）　カラオケ、趣味の時間等

は一時間という単位では、短く感じる。

その逆で、辛さを感じる時や他に拘束される時などは

ＥＸ）　授業、テスト⇒出題者の期待される答えを書くのは嫌い（本人）

一時間という単位が、長く感じられる。

同じ一時間なのに、長く感じたり、短く感じたりする。

不思議で仕方ない。

好きなことを行えることが、時間的に短いと感じるならば

好きなことの時間は、貴重である。

嫌いなことを行なわなくてはならない

そんな時間は、貴重の逆、ありふれている。

一日を短く感じる時は、楽しさに満ち溢れ

一日を長く感じる時は、苦痛に満ち溢れている。

人生が短いと感じるものは、楽しさで充実しているが

人生が長いと感じるものは、苦しくて仕方ない。

客観的に把握できる時間は、短く感じる時があっても、長く感じる時があっても

一緒である。

「自殺を考える」

自殺とは、

　１、名を残したいが為なのか（目的）＝社会に対して強いメッセージを発したいのか

　２、苦しみから逃れるためなのか（手段）

しかし、１を「目的」と解釈するときに、矛盾が生じないだろうか

自殺は社会にメッセージを残すための「手段」に他ならない。

また、２を「手段」と解釈するにも、矛盾が生じる

というのも、人間は「死ぬ」ことが普遍的な真理であるから。

ま、目的でもあるわけだ。

「目的と手段を考える」

目的と手段はとって代わることがないのではなかろうか。

目的も手段も一緒にする、つまりのとこ、弁証法なりけりや。

更なる止揚（アウフヘーゲン）を期待できるだろうか

否

目的は手段の否定につながらない

ないし

手段は目的の否定につながらない

故に、一つに吸収しなくてはならないのである。

では、どちらに吸収すべきか

全てが全て「手段」であるようにしたら、行き着く先が解らなくなる

「手段の死語化を推進ないし廃絶の試み」

目的を手段のうちに埋没させるのは、意味がないことである。

逆に手段を目的のうちに埋没させてみると、どうだろうか

私は、この考え方に賛同できる。

全てが全て「目的」であるようにする。行き先が見えてくる。

でも、行き先に辿り着くことができない。　（手段を講ずる必要性）

ただ、その手段も目的にしてしまう。

ソクラテスからの試み

そもそも、ソクラテスは教えを説かなかった。

というのも、「知る」ことが目的であったために・・・。（主知主義）

敵対したソフィストは「知る」ことが手段であった。

手段であったがために「相対化」するのである。⇒　主体的真理であるがゆえに、その人に正しいと思わせることに着目ないし重きを置く

目的であるために「絶対化」するのである。

真理を愛してやまない哲学は、絶対的なものに価値を見出さなくてはならない。

「絶対的なもの」に価値を見出すのが、「目的」でもあり

「哲学」は「絶対的なもの」に価値を見出すのであって

「目的」は「哲学」でもある。

手段に似た科学的考察を主としたプラグマティズムは哲学ではなく

形而上学的な超越的なものに哲学を見出すのである。

絶対的なものは、即ち形而上学的なものでもあると同時に

形而上学的ないし超越した概念というものを、純粋な思考によって認知する

それは、イデア界なのか、絶対的な一者に見出すのかは、プラトンや新プラトン主義が考えたことであるが

アリストテレスは、イデア即ち純粋な思考によって、現れ出る超越的で形而上の世界はあるとしたが

それが、手段として、現象に現れ出ることを、忌み嫌ったのではないだろうかと考える。

それならそれで、全部目的にすればいいなんて考えたものだ。

≪まとめ≫

目的と手段は矛盾するが、お互いを否定するわけではない。

手段は相対化し、哲学と相反するが、目的は絶対化し、哲学そのものになる。

手段に似たプラグマティズムの考え方は哲学ではない。

形而上即ち観察できる範囲内を超越した、思索によって表れるとしたのが、哲学である。

現象界自体がイデアの分有と考えるのは、ある一種の手段であり、アリストテレスがそこを否定した。

現象界にも目的を持たせ「現実主義」を説いた。

じっと・・・とした感じは嫌いでありますが。

外のにおいが、チョー好き

電車の中の匂いは、チョー嫌い。

なんだかんだいって、内に籠るのでありますが・・・

メンソールの快感がどこか

気持ちいいものがありますね。

「幸福とは何か」

何が幸せなのか。

幸福度というのを計算する必要があるのか。

幸福を求めるのに、価値ないし無価値で決めていいものなのか

それは、量か質か？

ベンサム　ミルか。

相対的なものなのか？

皆に共通し、必要不可欠な普遍的な幸福があるのか。

何をもって人は幸福と判断し、何をもって人は快楽とみなすのか。

幸福は快楽なのではないのか？

こういう問いかけを幸福や快楽とみなしていいのだろうか。

どのような状態が幸福といえるのか。

美的か倫理的か宗教的か

キルケゴールや自分の好きな鈴木大拙氏は、どう考えていたかなどなど。

しとしと降る雨の日に考える。

「幸福とは何か？」

それを知ること、知ろうとする心構えが幸福である。

「福徳一致」ソクラテスの考えここに極まり。

主に、「知る」ことによって、一つのまとまった考えが構成される。

それは、「経験主義」、「帰納法」でもあり、「無知の知」という一つの結論から導かれ、展開していく「合理主義」「演繹法」でもある

ソクラテスは、相対的な概念を包括した「人生哲学」を構成した。

よってたかったのが「プラトン」であり「アリストテレス」

彼らはソクラテスの人生から解る両者の一つの部分を単に強調したに過ぎない。

あーだめだきりねーは、この話またそれてしまう。

多く昔の哲学者は、ギリシャを思ったのである。

雨の時、幸福を思う。

幸福は、何かと疑念が生じた時に、知る必要性を知る。

そして、ギリシャを思う。

いつも断片的な哲学を展開する。

この感情にまかせて、哲学が展開するこれを「感情哲学」（エモ・ソフィア）と勝手に名付けることにした。

あったら、ごめんね。　傲慢にならんよう「無知の自覚」は大切である。

私、自身人間を「自転車」に喩えることがある。

本能は「道＝下り道」をブレーキ（理性）をかけないまま進んでいくことであり

非常に危ない。

何が危ないかというと、下り道を上る人々と衝突してしまうからである（⇒利害関係）

下り道を上る人々というのは

もともと、下り道をブレーキなしで進んで行った人々である。

なにか衝突するたびに、理性というブレーキをかける。そこで、魂の全面的方向転換

が行われ、道を上り道にする。

小学生でもわかるが、下り道と上り道どっちが大変かというと・・・

上り道である。理性によって進むべき道を改める。

ところで、上った先には頂点があるとしよう。

頂点から見下ろす世界は、全てを見下ろすことができる。

全てを見下ろせることは、全てを知ることができる。

「神のみぞ知る」なんていう言葉は神が全て見下ろせる天上にいるからであって

それ以外にない。

そして、上り道は大変である。こんなもんは、小学生でも知っている。

「量」を重視する＝知識を求めることや「質」にこだわる＝知恵を身につけることは

上り道と一緒で果てしない坂道に思える。

ところで、下り道はどうであろうか、どんどん下るスピードも上がっていく

知を求める人間関係なく、衝突していく、さながら好んでいる人もいるのではないだろうか。

彼は、力というもの知っている。

力学上こんなもんは、上る人よりも、下る人のほうが強いに決まっている。

私はこれを「本能の知」と呼ぶことにしよう。

ベーコンは「知は力なり」と説いたが、この場合は「力は知なり」に他ならない。

下る先に見えるもの、それはマグマである。

下る最中気づくものである＝（「やけに暑いな、引き返そうかな」）

しかし、彼は、下るスピードによって、その暑さを冷やそうとするにである。

マグマは全てを溶かす。

マグマは怨恨に満ち溢れている。

マグマに近づけば近づくほど暑いのであるが

上る最中も暑いのである。そして、時に疲れる。

多くの人が倒れる。

暑さの原因が解らない。

多くの人がこの疑問にぶつかり、解らず苦しんで坂道を上る。

疑う余地なしに、上る人たち、もがき苦しみながら坂道を上る。

デカルトはこの点において、優れた見解を示した。

暑さの原因は、自身にまとわりついている服（キリスト精神）にあることが解る。

そして、真っ裸になった。

「われ思うゆえにわれあり」

疑う余地がない、真実

この時に、坂道が少し緩やかになったのではないだろうか。

いや、変わらず、人間自身がそう感じるようになったのである。

イギリス経験論者は、坂道上る過程において、暑さの原因をまとわりついている服としたが

大陸合理論者は、実際服を脱ぎ捨てて、ありのままの人間を見つめなおした。

対し、ニーチェは、その服のセンスを疑っただけに過ぎない。

挙げ句の果てに、自分が服を作るにいたった。

でもその服が、モード界にあるような、日常生活とかけ離れたものであり

美を追求するために、己自身が変人になってしまったのである。

この坂道に、もしルソーがいたら

理性というブレーキを使って、途中であるけれども

見える風景を見つめなおす。

普通の人間というものは、これぐらいでいいんじゃないか

っていうと思う。

あなたの自転車は、今どちらに向かっていますか。

善い方向に進むもの、悪い方向で進むものそれは、あなたの「自由意志」でっせ

by　ピコ＝デラ＝ミランドラ

孤独をどう感じるかは他人それぞれであるが。

問題は、社会の中の孤独いわんや孤立。

精神的にも肉体的にも苦しむのが、社会的な孤独、孤立

これは、どうしたらこうなるのか、至って不思議だ。

よく私自身孤立を感じる。

最近では自殺も考えたこともある。

居場所がないのは苦しい。精神の拠り所がないのも苦しい。

単なる思い込みか、否か。

数年間生きてきて、常に孤立と向き合ってきた。

中学校の時、高校の時、大学の時、フリーターの時

原因は解らないが、社会の中で、その人間性を否定されてきた。

多分、いやかなりの確率で自分が悪い、だから自殺したいと思う。

悪の自分を滅すれば、正義になる。

そう確信する人が、自殺をするのか。

自分が悪い、解っていても原因がつかめない。

本気で悪いと思っているのか。

思っているが直せないのである。

意識して直るものではない。ということは

無意識の中に潜んでいる可能性がある。

無意識は認識できないだろう。

しかも、悪が無意識の中にあるとしたら・・・

気づくわけない。

だから、生きて悪を全うする。

自分の存在が悪なのである。

悪を為したくはない本心がある一方で、社会的には私個人悪と規定される。

善を行う必要性が感じられない。必然である。

犯罪に手を染める。これ必然。

最終的に収まるのが、絞首台。社会的に抹殺されても、その個人は・・・

運命と認識し、従順する。

でも、私はこうはなりたくない。

何をやっても、愛されないで阻害され、後ろ指を指されては、笑われる対象であるが。

この言葉を思いだしては病まないのである。

「優れたパフォーマンスを達成する人は、勇気と忍耐力の持ち主である。　犠牲を厭わず一心不乱に努力を重

ね、目的に向かって真っすぐに　自分との孤独な戦いに耐える人である」　　ブルーム（教育心理学者）

結局、孤立は自分の意識の中にある。

孤立は自分の中で感じ取ることによって認識できる。

嘘をつくな。

事実関係から認識できても

自分を責めるな。

戦え、逃げるな。

今、孤独や孤立を感じている人へ

あなたは、間違っていない。

正しすぎたのである。

中途半端に歩みを止めることなく、泥沼に入っても

その歩みを止めないことを誓ってください。

なにより生きること、そして信念を貫くこと。

相手に理解を求めない、理解させろ。

昔、ソクラテスもキリストも正しいことを行って、罰せられたのである。

本当に正しいことは個人の道徳にあるのかもしれない。

倫理に魅力を感じない、当然である。

正しいとされる人を罰する社会において、社会を善くしていこうとする倫理は、

まさしく偽善他ならない。

最終的には個人の道徳に帰着させる。

これぞ「善」であって、定言命法が適当だ。

倫理における仮言命法は、よもや善ではない。

個人の良心だけで十分、社会など考えなくていいのだ。

「ああ　徳よ、素朴な者の崇高な学問よ・・・・・（中略）・・・・それを学ぶには、自己を省み、情念をしずめ、良心の

声に耳を傾けるだけでいいのではあるまいか。これこそ本当の哲学だ。私たち平凡な人間はこういうことで満足

することにしよう。・・・・」　　ルソー　『学問芸術論』

個人の良心もそんな難しく考える必要があるものか。

社会のことを頭に入れずに、ただ良心に従いなさい。

良心は、耳を傾けるだけでも充分、宗教の偏見に捉われず、いいなと思ったものを人生に活かしなさい。

私は、このルソーの言葉に深く感動を覚えた。

つづく

のか？