https://ameblo.jp/jaceks19731005/ ブログの説明を入力します。 ja 生物にとっての死の意味
　死は人間にとって、そして全ての生物にとって避けがたいものであるように見える。それは誰も疑わない。
　アメーバのような単細胞動物は分裂によって増殖するので、今生きている個体は永遠に近い年月を生き延びてきたように見える。しかし分裂した片割れの個体の大部分は環境に適応できずに死に絶えたと考えられる。人間だって母親から細胞を受け継いでいるので、細胞レベルだけで考えるなら不死であるともいえる。

　「増殖」という機能が生物に備わっているとすれば、同時に「死」は大部分の生物にとって不可避だということになる。そうでなければ地球上、或いは全宇宙、その生物で一杯になってしまうだろう。
　正確に言うと、アメーバのように非常に小さな確率で永遠に近く生きられる者もいるかもしれない。また十分増殖した後、増殖を中断すれば死を免れるかもしれない。
　前者であっても９９．９９９％以上の確率で死は免れない。後者の場合、実際に果樹などはあまり栄養が良いなどの好環境だと実をつけないことがある。即ち増殖を止める。しかし幹は太り続け、結果として幹の芯が空洞化し、大風で倒れてしまうことがある。すなわち栄養が良くても樹木にも寿命がある。幹の成長も止めてしまえば良さそうだが、そうすると虫に食われたり、折れたりした小枝を修復できない。厳しい環境からの攻撃による欠損を、細胞分裂で埋めようとする限り、増殖は必要であり、そうである限り、死もまた避けがたい。
　「増殖」というのは生物が選んだ安易な環境適応の手法である、ともいえる。「下手な鉄砲も数撃てば当たる」という諺があるが、まさに増殖して数を増やしておけば、子孫のいずれかは厳しい環境に適合して生き延びられるものが出てくるかもしれない、という考えである。
　生物は例外なくこの手法（数撃てば方式）を採用してきた。人間は生物であるから死は本能レベルか遺伝子レベルにプログラム化されており、従って死を免れることは不可能である、と通常考えられている。

知能の獲得

　しかし問題解決の方法として「数撃てば方式」は必ずしもベストな方法ではない。
工学の常識では、正確に銃の弾道を計算すれば、少ない弾で当てることは可能である。
　また、「死」には「忘却」というものがともなわれている。年寄りの死によって、昔は意味があった考え方、そして現在は障害にしかなって居ない考え方がご破算にされる。それは人類という種の維持にとって良いことである。しかし同時に良い考え方もご破算にされ、その結果として人類は戦争などの愚かな歴史を繰り返してしまう。
　人間がそして生物が、種の保存のために死を選んだというのは、正しい選択だったのだろうか？

人間は他の生物と違って、「知能」という道具を身に着けることができた。これは「数撃てば方式」に変更を齎さないだろうか？

知能による不死の方向

　知能によって人間は、命中精度の良い銃なども開発し、人間が素手では到底敵わない猛獣なども倒すことができるようになった。その結果絶滅が危惧される動物も出てきた。それは人間の傲慢のせいであると非難されることであるが、環境に適応する手法として「数撃てば方式」だけに頼ってきた動物が、「知能」という第二の適応手法を手にした人類に負けたのだ、とも言える。
　人間はこれから人工臓器の技術なども手にし、またテルメアという死の遺伝子レベルのプログラムに手を加え、死を免れるかもしれない。実際２１世紀の日本では平均寿命がどんどん延びて、１００歳以上の年寄りが溢れるようになりつつある。
　これは困ったことのように言う人もいるが、元来「知能」というのは長く生きれば生きるほど高度になるはずのものである。もし人が死から免れれば、人の知恵は更に向上し好循環が生まれるであろう（それには歳をとっても硬直化した考えを持たないことが必要であり、それは年寄りが意識を変えれば可能である）。
　いずれにしても人間は不死の方向に歩み始めたことは確かである。

知識の樹と生命の樹

　ところで人間が知識を得た、ということは大変なことであった。旧約聖書にあるように、人間は昔楽園エデンの園で、何不自由無く暢気に暮らしていた、という。しかし蛇にそそのかされて知識の樹の知恵の実を食べてしまう。それによって自分達のみじめな姿を認識できる状態になる。そんな人類に神は怒り、エデンの園から人間を追い出してしまう。神の怒りの更なる理由は、「人間が更に、生命の樹）の実を（知識の樹の実だけでなく）食べたら大変だ」、ということのようだ。生命の樹の実を食べると人は永遠に生きてしまう、というのだ。

不死の時代

　少なくても論理的には人類は「不死」を思念してもよいステージに入りつつある。しかしそれに気づいている人は未だ殆ど居ない（１２０歳までは生きられるのだ、という人はいるが）。
　「不死」が可能になったら、人々の考え方はどう変わらなくてはいけないか、あるいは変わらざるを得ないか？
　例えば「自分は死ぬが若い人に後を託す」、という考えは古いものである。不死であるのだから若い人に託さずとも自分でやればよい。それが嫌なら、若い人にも嫌なことを託さない方がよい。　まず自分が楽しく人生を送り続けてみせなければ、若者に期待するなどと言ってはならない。
　
　不死は拒否し、時が来たら安楽に死にたい、という人も多いだろう。このような考え方は根強いものだろうが、そのような考えも不死の時代にはあまえの考えであり、許されないのである。

不死の時代にはこの世を天国にできる

　生きるのに飽きた人は死んだ後、天国あるいは極楽（もしあったとして）ではどうするのだろうか？　毎日蓮の花を眺めているだけで退屈しないのだろうか（蓮の葉の合間から、蓮池の底の地獄が見えたら、そちらの方が面白そうで退屈しない、と思うのだろうか）？　しかし人は、この世が地獄だからこそ死にたいのではないか。
　この世が天国と同じであったら、別に死ぬこともない。
　そして不死の時代にはこの世を天国と同じにすることは不可能ではない。
　衣食住は贅沢ではないにしろ誰でもが満足できるほど、世の中を豊かにすることは可能だろう。あくせく働かなくても良い社会的仕組みは作れる。
　大抵の病気は直せるだろう。
　思索に耽ったり、草花を観賞しながら１日１日をのんびりと過ごせるだろう。
　残された問題は孤独を免れる方法である。

孤独回避の方法

　天国では人々は孤独であってはいけない。しかしこれは自己矛盾するようなむずかしさを含んだ問題である。孤独でない、というのは１人以上の他人と繋がっている、ということである。しかしその人自身の存在が他人に精神的苦痛を与えているかもしれない。他人は無神経なその人に会うのを嫌がっているかもしれない。つまり他人が絡んだ途端に、天国を客観的に語ることがむずかしくなる。「他人はあなたをどう思っているのか」とか「他人に嫌われないようにするにはどうすればいいのか」とか、「あこがれのあの人に付き合ってもらうにはどうすればいいのか」など世俗的な問題がゾロゾロ出てきて、天国も結構人間関係が大変なんだなあ、ということになってしまう。

　魅力的である、とか、偉い人である、とかの個人的な価値観を認める社会は決して天国的にはなりえない。
　「孤独」を容認するか、他人を巻き込まない形での「孤独回避」の方法を採用するか、が天国に居られる条件であろう。すなわち前者についていうと、天国では全ての欲求や願望が満たされるわけではない。捨てなければいけないものもある。何を残し、何を捨てるか、それこそが知能から来る知恵であろう。希少なものを人と争って入手する喜びは捨てなくてはならない。豪華なものを人に見せびらかす喜びは捨てなくてはならない。
　孤独を知恵によって良い方向で解決する方法。読書によって過去の人と交わること、これは他人に迷惑をかけることは無い。茶の湯のような哲人的な集まりもよい。しかし作法の上手下手、茶道具の良し悪しを自慢するようになった途端、意味を失う。誰かがリーダー的役割を負うようになった集まりもすでに危険を含んでいる。
　蓮の花を眺めていたら、他人が隣に来て「きれいですね」と言う。共に美しさを愛でて、そして別れる。そういう付き合いが理想的かもしれない。その人より自分のほうが蓮について詳しい、などというのは天国的思考ではなく、言わば地獄的思考である。
　人の目を気にしすぎてはいけない。しかし人に不快感を与えるようではいけない。その程度はむずかしい。人里離れて住むほど、煩わしさは無くなる。しかし孤独は深まる。
　なるべく個人の動向に影響されない、真理の探求などに喜びを見出せること。たまに訪れる淡い交わりを大切にすること。
　他人に不快感を与えないようにするのは、己の欲せざることを他人に為すな、ということが基本であり、知恵によってある程度可能であろう。
　人をけなすことも、そして人を褒める事さへ、人には不快なことがあり得る。
　己が信じる価値観を声高に言うことも同様である。

　天国化を阻む勢力

　余談であるがTVなどマスメディアが報道する内容は、まさに地獄的な価値観に基づくものばかりである。「世界的な大会で優勝した人や、世界的な賞を得た人を賞賛する報道」や「人に出来ないことをやる人間を賞賛する番組」などいずれも、評価されなくても孤独を愛でる人間を平静な気持ちにはさせておかないものである。
　この世には人類が天国に入られては困る勢力が存在すると考えたほうがよい。常に満足せず、自分に自信が持てず不安な状態に大衆を置いておいたほうが、働いて結果として彼らの階級に奉仕させる方がよい、と考える者達がいるのではないか。そう思いたくなるほどこの世は天国から遠いところに置かれている。

肉体的死と霊魂の不滅

　天国をこの世で実現する方法は、まるで人生の修業の戒律書のようである。、人が永遠の命を得て、この世に天国が実現するとしたら、そのときそこの住人が守るべき最低限の戒律があり、それを守る者は幸福であり、守らないものは地獄に居るかのように不幸である。
　死が避けられない、としても以上書いてきたことは、この世を天国のように過ごす知恵でもある。あの世でも天国に居られるだろうから、永遠に幸せが続く。
　またあの世に天国が無い、としたら、せめてこの世で天国を味わえたことは幸せだったと考えなくてはいけないだろう。
　肉体的な死によって全てが終わる、あの世も無い、という考えは人間が環境適応する上で、最悪の思想である。集団で生活し、集団で戦う蜜蜂は個体の死を重視していない。恐らく、本能的に個体の肉体的死より上位に置くものがある、という価値観をもっているのであろう。いくら知恵を身につけて、個人の肉体的死をもってすべて終わりとするような考えでは、人類は環境に対し、蜜蜂に劣る適応能力しか持ち得ない。
　知恵の実を口にしたものは生命の樹の実も口にしなければならない。それは霊魂の不滅という考えである。

　エピローグ
　エデンの園と天国
　人間は最初エデンの園という天国のような所に居たのに、また同じような天国に入ることを目指すのか？　
　違いは知識の樹と生命の樹の実を食べたら追い出される園と食べた者こそが居られる天国の違いである。人間にとって後者を取るしか選択の余地は無いのである。

]]> https://ameblo.jp/jaceks19731005/entry-10887465855.html Tue, 10 May 2011 16:15:31 +0900 一貫性の欠如
　
「俺は勲章を欲しがっている人間を軽蔑するよ」と公言している地方の名士（仮に田塩氏とする）が実は勲章を貰うべく裏で運動していた。その運動の成果か勲章が貰えることになった。「私は欲しく無かったので固辞したが、業界のためにも是非にと言う役所の願いをどうしても断れなくてね」と言いながら、盛大な受賞記念パーティーをこれまた友人に頼んで開いてもらった。
　別の人間（仮に根木氏）は大企業の専務にまで上りつめ莫大な退職金を得て、無事退職した。「自分はこれからは大企業でなく、若い人達が起こした小企業を応援したい。余生はそのために捧げたい」と根木氏は公言していた。それがたまたま別の大企業B社から再就職の声がかかると、「断りきれなくてねえ」とさっさとそのB社に就職してしまった。就職後、「B社の内部は酷いものだ」と回りに悪口を言い、「来年度は辞めるつもりだ」と友人達に宣言した。ところが年度が替わっても彼はＢ社を辞めない。「いやあ、どうしても辞めて欲しくない、と言うのでねえ」と言い訳する。そして同じようにＢ社の悪口を言いながらもう１年がすぎ、年度末に、「来年度こそ辞めることにした」と皆に言う。しかし年度が替わっても辞めていない。やはり、「いやあ、引止めが強くてねえ」とのたまう。
　このような田塩氏や根木氏のような人間は結構周りを見渡すといるものである。

昨日と違うことを平気で言う

　まずこのような人間の偽善性に辟易する。勲章を貰うのも再就職するのも人の自由なのだからそれらのことは責められないが、それならカッコをつけたことを言わなければいいのに。しかし彼らの心理は、「自分は高い志を持った人間であり、俗人ではない」と言いたいと同時に「しかしそういう生き方を許されないほど自分は必要とされている重要な人間である」と言いたいのではないか。両方の主張を同時にすることが彼らにとっては気持良いのであろう。
　昨日言っていたことと反対のことを今日言っている知人を見ると誰でもがっかりしてしまう。これはおかしいと思うが、日本人はこういうヤカラに比較的寛容なのではなかろうか。昨日まで「鬼畜米英」と放送していた人達が、「アメリカから民主主義を学べ」と敗戦の日からアメリカ賛美の放送しだすが、別に問題にされない。明治期には「攘夷」を唱えていた人達が「文明開化」ということで開国してしまう。それもまた誰も責めない。
　日本人のこのような寛容さはどこから来るのか。また個人として信念を貫くというのは日本では美徳ではないのか。

アイデンティティーと定見

　欧米の個人主義では「信念を貫くこと」は多分美徳なのだろう。それはなぜ美徳になったのか？　また日本ではなぜそれほど重要視される徳目にならなかったのか？　
　仮説として述べると、「欧米の世界は異民族が混在していた。そこにおいては民族のアイデンティティーが重要になる。あやしい民族と思われると殺されてしまう。アイデンティティー重視の考えが民族から個人にまで降りてきた」、というのはどうだろう。他方日本はみな親戚みたいなものだからアイデンティティーなど必要ない。「言うことをコロコロ変えなければならない人の気持ちも分かる」とお互いにみな分かり合ってしまう。なぜ自分達がアイデンティティーを主張しなくてはいけないの、という気持ちがある。こういう民族には、「個人の戦争責任」などという概念はなじまない。あのときは皆が間違ったのだから、ということで終わりである。
　欧米の考え方が良いのか、日本の考え方が良いのか？　まず日本人のような考え方をしていると「反省」というものの重要性が出てこない。反省は「記憶」と「論理性」から動機付けられる。「過去にあのように信じたのになぜ現実はそのようにならなかったのだろう」という自分あるいは自分達での内部的な問いかけのあるところに反省が出てくるのである。そのときそのときで適当なことを言っている人間は記憶力も弱いし、論理性も弱い。
　反省の無い人間、あるいは民族には向上が無い。いつも同じ過ちを繰り返す。長い目でみるとそのような個人あるいは民族は自滅する。
　しかし利点もあるように見える。日本の文化は他者を許す文化であり、欧米のアイデンティティー重視の文化は他者を許さない文化である。もっとも日本人が考える他者とは親戚のことであり、欧米人の考える他者は何をしでかすか分からない不気味なエーリアンのことである。　そう考えると日本人の「他者を許す」という美質も底の浅いもので、親戚でないと分かると平気で虐殺行為ができる。
　そう考えるとこれからますます世界中の異民族同士がうまくやっていかなくてはならない時代には、日本人の定見のなさは致命的欠陥になるであろう。

定見の無い民族の作る社会

　さて、定見がなくても許される日本人が社会を作るとどのような社会になるか考えてみる。
　まず言うことややることをコロコロ変える人間に腹をたてていたら友達も味方もいなくなる、といえる。
　また社会にとって節を曲げない人間は目障りであるので、回りから疎外され孤独になりやすい。目障りの理由は、「皆が酔っ払って馬鹿になっているとき、シラフでいる人間がいるのは面白くない」という単なる感情の問題かもしれないし、「後になって彼のいうことが正しかったと分かると、そうでなかった自分達を責める資格のある人間ができることになる。それは不都合だ」といった所だろうか。
　いずれにしても定見を大切にする人間は、日本の社会においてはひっそりと生きるしかない。そういう人達がグループを作れば孤独の問題はある程度解消されるだろうが。
　定見を大切にする人間は政治的に成功することはまず不可能だろう。もしそうしようとすれば定見を無視する人間の振りをしなければならず、それは自己矛盾である。
　勿論社会を良い方向に引っ張ってゆくことなどできない。
　定見を大切にする人間は経営者としては成功するかもしれない。しかしその場合、大勢の人を使う業態では無理である。彼らの心情が分からないと、指示にも従わず、経営者についてこないからである。
　できるのは、羊飼いのように少数精鋭で、回りを羊の群れのように扱う業態であろう。それならばへまをしてマスコミなどで叩かれないかぎり、結構成功率は高いかもしれないそれは適切な反省のできる能力が経営者には必要であり、その必要条件をそういう人達が満たすと思われるからである。

　多人格障害者
　
定見の無さを許す日本人は、病理的には多人格障害者（Multiple Personality Disorder）あるいは解離性同一性障害に良く似ている。最初に出した田塩氏の例について言えば、「俗世間の価値観に超然とした、第一田塩氏と、俗世間の価値観を好み勲章が欲しい第二田塩氏」が同時に、あるいは代わる代わる現れるのだ。例えば第一田塩氏とだけ付き合えれば友人にできるだろう。しかし外見では目の前にいるのがどちらの田塩氏か分からないので始末が悪い。
　根木氏の場合はやはり「弱きを助けたい第一根木氏と、大企業で認められたい第二根木氏」が多重に現れるのである。
　どちらかのみと付き合っているのだと思えば腹も立たないが、多人格障害者は記憶力が弱いことが多いと言われ、また論理性も弱いと思われるので、あまり良い友人になれるとは思えない。

　怨霊の世界
　
こういう多人格障害者ばかりで構成される社会があったとすれば何が困るか？　まず犯罪を彼らの１人が犯したとき、どの彼が犯したのか、つきとめるのはかなり困難である。
　更にもし死刑判決が降ったとしたとき、どちらかの彼を罰すれば他の犯罪を犯さなかった彼まで罰することになり、命を奪うことになる。また犯罪者の彼はその肉体に宿っているだけでなく、まったくの他人の中にも多少は宿っているかもしれない。なにしろ皆１人や２人でない人格を内に宿しているのだから。
　こうなると、犯罪者を罰するのは恐ろしいことになる。犯罪を犯さなかった第二の彼に無実の罪を被せた事になり裁いた側は恨まれる。そして何よりもその他大勢の内に宿されている犯罪者の彼から反撃されるかもしれない。犯罪者がいなくなって快哉を叫んでいた彼らも明日にはまったく信用できない。何日かあとの夜中には夢遊病者のようになって裁いた側に復讐するかもしれない。
　これはまさに怨霊の世界でる。特定の肉体を持たない人格というのはまさに霊と呼ぶに相応しい。
　誰が犯罪者かしっかり決まっている社会では怨霊は現れない。勿論裁かれた人の家族は復讐を誓うことはあるかもしれないが、それは生きた人間であり、怨霊とは言わない。
　
したがって日本の社会においては為政者は古来から、怨霊を鎮める技にたけていなくてはならないのだ。





]]> https://ameblo.jp/jaceks19731005/entry-10867559894.html Wed, 20 Apr 2011 22:14:01 +0900