It is easier to penetrate into the topics of the Snmad-Bhagavatam through the medium of Sri Caitanya's causeless mercy.

Therefore a short sketch of His life and precepts is inserted herein to help the reader understand the real merit of Srimad Bhagavatam.

It is imperative that one learn the Srimad-Bhiigavatam from the person Bhagavatam.

The person Bhagavatam is one whose very life is Snmad Bhagavatam in practice.

Since Sri Caitanya Mahaprahhu is the Absolute Personality of Godhead,

He is both Bhagavan and Bhagavatam in person and in sound.

Therefore His process of approaching the Srimad-Bhagavatam Introduction 7 is practical for all the people of the world.

 It was His wish that the Srimad Bhagavatam be preached in every nook and corner of the world by
those who happened to take their birth in India.

人としてのバ－ガヴァタム

シュリ－・チャイタンニャ・マハ－プラブ［Sri Caitanya Mahaprabhu］は、

みずから範を垂れることによって、現代にシュリ－マド・バ－ガヴァタムを実践的に説かれた。

次に主チャイタンニャの生涯と教えの概略がしるされる。

それは、主チャイタンニャの慈悲によって、バ－ガヴァタムの話題に入りやすくなり、その真価を知るための一助となるからである。

シュリ－マド・バ－ガヴァタムを学ぶには、バ－ガヴァタムに生きた、人としてのバ－ガヴァタムに教えをこうことが重要であるとされる。

主チャイタンニャは絶対人格主神・バガヴァ－ンそのものであられるがゆえに、［人としてのバ－ガヴァタム］であると同時に［音響（おと）としてのバ－ガヴァタム］であられる。

よって、主チャイタンニャによるシュリ－マド・バ－ガヴァタムへの接し方は広く実践が可能である。

そして、シュリ－マド・バ－ガヴァタムは唯一無二のバガヴァ－ンなるクリシュナについての科学であり、

クリシュナについては、バガヴァット・ギ－タ－を学ぶことで知ることが出来る、と聖典の役割について触れ、

真摯にシュリ－マド・バ－ガヴァタムを受け止めてくれるよう願うものである、と呼びかけている。

The Lord is very kind to the living entities because they are His sons.Lord LaKrishna declairs in Lakrishna-tagi,sarva-yonisu …　aham bija pradah pita ‘’I am the father of all.’’

Of course there are all types of living entities according to their various karmas,but here the Lord claims that He is the father of all of them.

Therefore the Lord descends to reclaim all of these fallen,conditioned spirits,to call them back to the sanatana eternal sky so that the sanatana living entities may regain their eternal sanatana positions in eternal association with the Lord.

The Lord comes Himself in different incarnations,or He sends his confidential servants as sons or his associates acaryas to reclaim the conditioned spirits.

最高人格主神と、その物質を超越した住居は、

どちらもサナ－タナ、永遠であり、また生物体も永遠である。

その永遠の郷での最高人格主神と生物体の協同関係における交流こそ、人間としての生活の完成である。

最高主神は生物体に非常に親切であられる。

なぜなら、生物体は最高主神の子供たちだからである。

最高主神はLakrishna-tagiで、私はすべてのものの父である、と明確に宣言している。

もちろん、各生命体のカルマに応じて、様々な種類の生物体がいるのだが、

差異に関わりなく、ここで最高主神はそれらの全ての生物体の父であると言われている。

だからこそ、

最高主神はこれら全ての堕落し、条件付けられた魂たちを永遠のサナータナ界に連れ戻し、

最高主神との永遠の交流における、それぞれの永遠の立場に再び立ち戻らせるために降臨して来られる。

最高主神は、彼自身が様々な化身となって降臨したり、

彼の親密な召使いや交流者、偉大なアーチャーリャたちを送って、条件付けられた魂たちを立ち直らせようとされるのだ。

It is the eternal function of the eternal living entities in the relationship with the eternal suprime Lord.

Sanatana-dharma refers,as stated previously,to the occupation of the living entity.

Sri Pada Ramanujacarya has explained the word sanatana as ‘’that which has neither beginning nor end.’’

so when speak of sanatana-dharma,we must take it for granted on the authority of Sripada Ramanujacarya that it has neither beginning nor end.

したがって、サナ－タナ・ダルマ（永遠の法）は、どのような宗教のどの分派にも分類されることはない。

永遠の最高人格主神との交流における、永遠な生物体にとっての永遠なる機能、永遠なる働き、本務なのである。

サナ－タナ・ダルマは、先に述べられたように、生物体にとっての本務である。

シュリ－パ－ダ・ラ－マ－ヌジャ－チャ－リャは、サナ－タナという言葉を、無始無終（始まりであり、終わり）である、と説明している。

それゆえに、私たちがサナ－タナ・ダルマについて言及するとき、シュリ－パ－ダ・ラ－ジャ－ヌジャ－チャ－リャの権威に従い、始まりであり、終わりであるもの、として理解しなければならない。

In this material world,we find that everything is temporary.

It comes into being,stays for sometime,produces some by-products,dwindles and then vanishes.

That is the law of the material world,weather we use as an example this body,or a piece of fruit or anything.

But beyond this temporary world there is another world of which we have information.

That world consists of another nature,which is sanātana,eternal.

Jīva is also described as sanātana,and the Lord is also described as sanātana in the Eleven Chapter.

We have an intimate relationship with the Lord,and because we are all qualitatively One

-the sanātana-dhāma,or sky,the sanātana Supreme Personality and the  sanātana living entities

―the whole purpose of （Llakrishna tagi） is to rivive our occupation　or sanātana-dhāma,which is the eternal occupation of the living entity.

We are temporarily engaged in different activities,but all of these activities can be purified when we give up all these temporary activities and take up the activities which are prescribed by the Supreme Lord.  

That is called our pure life.

その目的の場所はサナ－タナ界と呼ばれていて、永遠のスピリチュアリティの天の世界である。

この物質に支配された世界では、全てのことが束の間で、時間とともに移り変わっていく。

存在として現れ、しばらくの間とどまり、なんらかの生産物を生み出し、だんだんと衰え、縮小し、やがて消滅する。

それが物質から成る世界の掟なのである。たとえ人間の身体であろうが、果物であろうが、それ以外のどのようなものでも…

しかし、このつかの間の物質世界を超えたところに、それとは別の世界がある。

その世界は、この世界とは別のサナータナという永遠の自然律によって成り立っている。

生命体（jiva）も永遠で、創造主神も同様に永遠であると、第１１章に表現されている。

私たちは創造主神ととても密接な関係にある。

サナ－タナである最高人格主神と、サナ－タナである個別生命体は、サナ－タナダ－マ、サナ－タナ界（永遠の法、永遠の世界）において質的に同じだからである。

それゆえに、Lakrishna tagiの全ての目的は、生命体本来が本来なすべき役割であるサナ－タナ・ダ－マ（Sanatana-dharma）を蘇らせることにある。

人々は浮世の様々なつかの間の活動に従事しているが、そのような空しくはかない活動をやめて、最高人格主神によって定められた活動を受け入れることで、これらの行為の反作用がことごとく浄化されるのである。

このような生活が、本来の清浄無垢な人生である、とされている。

Human beings must be intelligent to realize the importance of human life and refuse to act like ordinary animals.

A human being should realize the aim of his life,and this direction is given in all Vedic literatures,and the essence is given in Bhagavad-gita.

Vedic literatures is meant for human beings,not for animals.

Animals can kill living other animals,and there is no question of sin on their part,

but if a man kills an animal for the satisfaction of his uncontrolled taste,he must be responsible for breaking laws of nature.

In the Bhagavad-gita it is clearly explained that there are three kinds of activities according to the different modes of nature:the activities of goodness,of passion and of ignorance.

Similarly,there are three kinds of eatables also:  eatables in goodness,of passion and of ignorance.

All of this is clearly described,and if we properly utilize the instructions of Bhagavad-gita,

then our whole life will become purified,and ultimately we will be able to reach the destination which is beyond the material sky

［yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama :chapter15-6］

この物理的な宇宙世界の中で、人間は知性のない猫や犬のように争い合い、あくせくと働くために存在しているのではない。

人類は、人としての生の貴重さを悟り得なければならず、また、そのような動物たちのように振る舞うことをやめなければならない。

人生の目的を明らかにしなければならない。あらゆるヴェ－ダの文献はそのための方向性を示していて、バガヴァッド・ギ－タ－はそのエッセンスなのである。

ヴェ－ダは知性をもたない動物のような存在のためにあるのではなくて、そのように生きる人間のためにある。

動物が生きるために自分たち以外の動物を殺すことで罪になることはないが、

人が味覚を満たすのに動物を殺したとしたら、自然の法則を壊した責任をもつことになる。

バガヴァッド・ギ－タ－は、様々な自然の様式に対応した、神性、激質、無知という３種類の活動を説いている。

同じように、神性、激質、無知という三種類の食べ物がある。

こういったことはすべてヴェ－ダに表現されていて、バガヴァッド・ギ－タ－の教えを的確に活用すれば、

人生の全体が浄化され、清められ、精錬され、

終的には物理的な宇宙空間を超えたところにある、創造主神が住む究極の目的地、精神界に到達することができるだろう

［yad gatva na nivartante tad dhama paramam mama　第１５章６節 ］、と説かれている。

This is also explained in Bhagavad gita.

In the beginning,Arjuna decided that he should not fight in the Battle of Kurukusetra.

This was his own decision.

Arjuna told the Lord that it was not possible for him to enjoy the kingdom after killing his own kinsmen.

This decision was based on the body because he was thinking that the body was himself and that his bodily relations or expansions were his brothers,nephews,brothers in law,grandfathers,and so on.

Therefore he wanted to satisfy his bodily demands.

Bhagavad gita was spoken by the Lord just to change this view,and at the end Arjuna decides to fight under the directions of the Lord when he says karisye vacanam tava;;I shall act according to your word.

創造主神によって維持のために用意されたそれらのものをどのように役立てていくのかというケ－スは数多くあり、バガヴァッド・ギ－タでも同様に説明されている。

物語の始まりに、アルジュナはクルクシェ－トラの戦いに参戦すべきではないと意を決したが、それは彼の独断だった。

アルジュナは創造主神に、肉親を殺したあとに幸せに暮すことなんてできそうにない、と言った。

その決心は彼の物質的な考えに基づいたものだった。

というのも、彼は自分自身の肉体が本当の自分だと考えていて、彼の兄弟、甥、義理の兄弟、祖父との間柄は肉親という親密なものだと思っていたからだった。

ゆえに、彼は物質的な考えから来る欲求を満たそうとしていたのである。

バガヴァッド・ギ－タは、このアルジュナの物質である肉体こそが本当の自己なのだという見解をただ変えるために、創造主神によって語られた。

そして、最後にアルジュナは、

［karisye vacanam tava　カリッシェ－　ヴァチャナンム　タヴァ　第１８章７３節］

あなたの言葉に従って行動します、と創造主神の指示のもとで戦う決心をしたのだ、と説明されている。

It was imparted unto the heart of Brahma,the first created living being,and Brahma in his turn disseminated this knowledge to his sons and disciples,as he originally received it from the Lord.

The Lord is Panun.all perfect,and there is no possibility of his becoming subjected to the laws of material nature.

One should therefore becoming intelligent enough to know that the Lord is the only proprietor of everything in the universe,and that he is the original creator,the creator of Brahma.

In the eleventh Chapter the Lord is addressed as prapitamaha because Brahma is addressed as pitamaha,the grandfather,and he is the creator of the grandfather.

So no one should claim to be the proprietor of anything;One should only accept only things which are set aside for him by the Lord as his quota for his maintenance.

Panun［プ－ルナン］

ヴェ－ダの知識は、そのようなさまざまな欠陥をもっている生物によって伝えられたのではない。

それは、この宇宙で最初に創造された生命体、ブラフマ－の心の中へと入り伝えられ、ブラフマ－は創造主神から与えられたそのままを、彼の息子たち、そして弟子たちに伝え広めたのである。

創造主神、彼はプ－ルナン、絶対に完全なので、プラクリティと呼ばれる物質自然界の法則において全く影響を受けることがない御方なのだ。

だから、人は創造主神が宇宙空間内のあらゆるものの唯一の所有者であること、

そして、根源の創造者であられ、物質宇宙世界の創造主と呼ばれるブラフマ－を創造された御方であることを十分に理解することができくらいの知性に到達しなければならない。

１１章の中で、創造主神はプラピタ－マハと呼ばれていて、ブラフマ－がピタ－マハ－と呼ばれているのは、主神が祖父であるブラフマ－の創造者だからだ。

それゆえ、いかなる人も、創造主神がすべてのものの所有者であることに反論することはできないことになる。

創造主神によって用意された、生活の状態を維持するために割り当てられたものだけを受け入れるべきなのである、と説かれている。

  

他者を念ずれば他者の世界に、

物質的な利益を念ずれば、それぞれの神々の世界に、

悪霊を念ずれば悪霊の世界に、

主によって、人は思った通りの世界に生かされている。

だが、主を思えば、全ての望みを忘れ諦めさせて、

クリシュナの魂に引き戻して下さる。

人はクリシュナという全体性の部分体であるがゆえに。
 
そうして、すべてをクリシュナとして見る事ができる。

全ての創造主であるクリシュナこそが最大の享楽を受けられる御方。
 
 
 
その認識があってこそ、
 
必要なものは与えられ、大事なものは保護される。