其処には、最早シラーが語る自己立法とでも言うべき指針しか存在しない。然して、それは神の立法でもあらねばならぬ。わたしを滅したわたしに従うと言えば良いだろうか。そこは安楽とは程遠い、寧ろ峻厳と呼ぶに相応しい寂寥の中に於ける神との対峙。

僅かなりとも邪心が混じれば、忽ちにして、邪心を邪心たらしむる何ものかによって支配され、孤高なる自由から千尋を落下して俗世に墜落することとなるのだ。

自由という名の無限の解放は、無限の凝集に一致する。そして、かくも気高く近寄り難い。にも関わらず、人は何時の時代も自由を求め続ける。きっと、限界まで張りつめた精神の先端に宿る永遠の至福に憧れる宿命を、人は背負っているからに違いない。                            

長女の誕生を祝い息災の祈りと共に植えた桜も、今年17回目の春を迎えて花を咲かせた。その故あって、この美しさは、わたしにとって格別なものがある。

淡き芳香の中、没我に微睡みながら目も眩むような春の生命に幻惑されて、この世のものか、あの世のものかも最早判別つき難くなってゆく。

薄紅の花弁に畳み込まれた17年の歳月を想うともなく想い乍ら、僅かに目覚めた理性がプルーストを想起するも、精神は純一を保っている。その天才は14年を費やして、ベルクソンの時間論を長編小説「失われた時を求めて」へと落とし込んだという。

100余年前のフランスに起きた奇蹟の事を、いつの間にか眼前の桜は語り始めていた。更に問いかけるならば、慎ましき芳香の中に人類の過去と未来の記憶を今に紐解き、永遠を囁きかけるに違いない。

とまれ今年の桜も美しい。どの位の時間、春の幻影に微睡んでいたのかは定かでない。

                                                                

西行(本名 佐藤義清)14歳、自己流の流鏑馬に没頭する折、葵馬場を通りがかった鳥羽院四天王の一人源重実が流鏑馬に於ける作法について語る言葉に、雅という言葉の持つ本来の奥行を知ると同時に、古人の研ぎ澄まされた美意識と叡智に尊崇の念を新たにしたのだ。

「大事なのは的を射抜くという事と同時に、雅であるという事なのだ。どちらが大事かと言えば、的に当たる事より、寧ろ雅であるという事だろう。何故なら、雅であるとは、この世の花を楽しむ心だからだ。矢を射る時、的に当てる事だけを考える人は、目的を追う人だ。だが、矢を射る事その事が好きな人、当たれば嬉しいが、当たらなくても嬉しい人、そういう人こそが、留まる人、つまり雅である人だ。」

「追う人」の意識は相対の中を彷徨う。一方、「留まる人」の意識は内面に深化して時空を超越する。つまり永遠へと飛翔する。 

かくして西行は、雅を流鏑馬から人生へと広げて考える。「雅である為には、この世の花を楽しむ為には、生を喜ぶと同時に死を喜ばなくてはいけないのではないだろうか」

                                                                 

其の涙は、分かたれる淋しさによるものか、或いは、合する苦しみから滴る涙なのか定かではない。

それとも、孤独と遍在が同居する事の寂寥と喜悦の涙だろうか。

                                                               

苦悩の中にこそ光は存在する。

精神には、苦悩に象徴されるが如き圧力によるミクロの臨界点までの凝縮と集中が必要なのだ。そして、極微を突き抜けたところに、光は存在する。これは単なる精神論などではない。覚醒のリアリティを語っているのだ。

人は、その光の洗礼を受けて初めて真実の目が開かれるのだ。

然るに、近代人は苦悩から逃亡し続けてきた。その起点は恐らくフランス革命にあった。精神の真なる自由と肉体に従属する放縦がすり替えられ、幸福と快楽が曲解され、苦悩からの逃亡を正当化するロジックが与えられた。そして、人は物質的マクロ宇宙の中を自由を求めて今も逃亡し続けているが、行き着くところは、関係の牢獄なのだ。

回避し続けることでは、真実なる自由は得られぬ事に、そろそろ気づいても良い頃だ。

人よ、苦悩の中に光を見よ。

                                                                   

苦悩は、憧れから生ずる。到達不可能な極点と日常の間に生ずる。しかし、崇高なる渇望と聖なる敗北の中にこそ、真なる幸福と希望は存在するのだ。「ウィルヘルム・マイスターの修行時代」の中で、「ただ憧れを知る人のみが、わが悩みを知り給う。」と語るゲーテは幸福であったに違いない。

    

呉々も安易な幸福を望んではならぬ。安逸の中に真なる幸福は存在せぬ。欲望の充足感は幻惑し、停滞或いは堕落をもたらす。ランボーは僅か19歳にして、「俺はもう何事も希うまい、俺の命は幸福を食い過ぎた 。」と言ったではないか。

神のironyはパラドキシカルに仕掛けられ、幸福とは最も遠い外観を装う中にこそ、至福は隠されているのだ。慧眼ドストエフスキーは、「不幸とは、自分が幸福であることを知らぬことだ。」と洞察し、例のエスプリの効いた言い回しで、「不毛なすばらしい幸福がある。」とカミュが描写する通りだ。シジフォスの神話の例を引くまでも無いだろう。

真なる憧れは、永遠を志向するものに違いない。そして、一度ならず永遠を垣間見た者達は、何故か他者と永遠を共有したいという抑え難き更なる憧れを抱くものらしい。ブーバーが言う「永遠の汝」との邂逅を果たし、宮本武蔵が語る「我、我に遭うなり」の場へと永劫回帰する為であろう。そこに生ずる深い孤独と苦悩の痕跡が、彼等の哲学や文学の姿を纏ったものであるという秘密は、憧れを知る人のみが知りたもうのだ。

真なる憧れを抱く為には、孤独は避けられぬ。時に人は立ち止まり、孤独にならねばならぬ。精神の雑音が消え去り静寂が訪れる時、不安と焦燥から解き放たれ、心の空洞が何ものかに満たされる。そして、限り無き優しさと平安の深奥より、凜として清らかで気高く崇高な何かが静かに響いて来るだろう。その音色こそが、神より発され永遠へと導く調べなのだ。

その音色をしっかりと掴み、決して離さぬことだ。そして、調べの導くままに歩むのだ。その響きは、得も言われぬ安堵と郷愁を懐かしめ、同時に近寄り難き気高さと荘厳が畏怖を与え乍ら、深奥へと回帰する願望を呼び覚ます。その願望こそが崇高なる憧れであり、無限の距離が苦悩を生む。かくして苦悩と至福の無限弁証法が永遠へと誘うだろう。

嘗て、エルンスト・ブロッホが「現実の創世記は、初めにではなく終わりにある。」と語ったが如く、真の創世記は、人類の憧れと苦悩の先の未来にあるのかも知れない。

                                                             

風には、気圧や磁気の高低差に生ずる単なる流動以上の何ものかがある。風には、無機的な物理現象を超えた何ものかがある。風は、時に心を満たし、時に切なくもする。風は、時に心を弾ませ、時に寂寥を齎らす。風には、「空」の一字では捉えきれぬ何ものかがある。風は流れ行くが、流れぬ何かがある。風には風の、移ろい行くものには移ろい行くもののイデアがきっとあるに違いない。

風は、時を止めて記憶を呼び覚ます。風は、懐かしさや後悔と共に想い出を、時に未来までも、眼前の風景に幾重にも時間を積み重ねる。時間が風の中にあるのか、風が時間の中にあるのか。或いは、時間そのものが空間を吹き抜ける風なのか。

風は刻々に変化して止まず、同じ風は二度と吹かない。風は一回性で訪れ、一期一会に吹く。だから、永遠に繋がるのだろう。時間が空間化されて時の流れが足を止めた永遠にも、きっと風は吹いているだろう。

風は、触れることは出来るが掴むことは出来ない。風は、掴めばたちどころに風であることを止める。風は、流れ続けることで風であり続ける。風は生命に似ている。だから生命は、捉われれば光を失い、自由な程に輝くのだろう。流れぬ風と生命は、現象の中に死す。流れる風と生命は永遠に持続する。

風は一つの弁証法だ。風は、全ての悦びや哀しみ、怒りや慈しみ、希望や絶望や祈りを一つに包み込んで吹き抜ける。風は、一体どこから吹き來どこへ吹き去ってゆくのか。人類が生まれて、風が吹かない瞬間は無いに違いない。人類は風と共に生きてきた。歴史は風の中にある。風は歴史を吹き抜けてゆく。そして、人類は風と共に生きてゆく。もしも、人類が死に至る時があるとすれば、それは、風が止む時かも知れない。

                                                               

歴史は、科学ではない。歴史が思い出であるとは、歴史は客観的に水平に並べられたものではなく、精神に於いて垂直に積み重ねられたものであるという意味である。表現を変えれば、歴史は生の世界にあるのではなく、死の世界にあるという事であり、つまりは、歴史は神々が住まう世界のものであるという事である。

従って、神話と歴史が連続することは至極自然であり、寧ろ、歴史が神話と分断されることが不自然な状態なのである。その不自然なる分裂は何に起因するかと言えば、物質と精神との分裂に他ならない。

隅々にまで住まう八百万の神々が原子の集合体に置き換えられ、主観と客観が切り離され、無機的で体温を失った過去の事象だけが並んでいる。斯かる分裂は、個の分裂までも浸透し、現代は機械論的に時間の歯車が回されている。つまり、現代は歴史を喪失したのだ。

歴史を思い出と成し、歴史を甦らせるとは、過去の客観的事象を一人一人が自身の精神に溶解させ、神話から連続する歴史を自身の記憶として只今の人生に接続することに他ならない。永遠の今は、其処に立ち顕れるのだ。

                                                               

この答えは、実は本書では明確には語られていません。本著作が未完のまま、作者が逝ってしまわれた為でもありますが、仮に完結していたとしても、答えを開示されたとも思えません。専門家の間では散々議論し尽くされてはいそうですが、解説の類は読む気にもなれず、一方、わたしも斯かる考え方自体に少なからず同感する処もあり、言わんとされる処が何と無く分からなくも無いので、わたしなりの仮説を試みるとともにタイトルに掲げた式の謎を紐解いてみたいと思います。

作者は、生涯をかけて「存在の革命」を目指され、本書にも其の意志が貫かれているのは確かで、当然の事ながら「自同律の不快」と例の式も「存在の革命」の同一線上にある筈なのです。斯かる作者の意図を汲み取り乍ら、更に自身の精神の動きに注視しつつ、「わたしは、わたしである。」と反芻してみると、主語のわたしは、と言ったところで、一度顧るわたしがいる事にお気付きでしょうか。その刹那に自覚、即ち反省が行われる訳ですが、此処に時間と次元の断絶とが生じているのです。

主語のわたしは、の直後に自身の背後を振り返って深淵を覗いた瞬間、述語の場所に、恐らく主人公の脳裏には、わたしを超えたわたし、他を包摂した普遍的わたしが立ち上がるに違いないのです。ホメロスの叙事詩「オデュッセイア」第9書、名前を尋ねられたオデュッセウスは「ウーティス」(誰でもない)と答えますがが、この「誰でもない」に似た何ものかであるわたしが立ち上がった直後に、述語のわたしへと自己同一的に着地しようとする時、斯かる乖離から不快が生じるものと思われます。即ち、一度永遠に解き放たれたわたしが再び輪郭を持ち相対の檻に連れ戻される不快を、主人公は感じたものと推察致します。

結局のところ、主語のわたしと、述語のわたしは質的に大きく異なるのです。その差異の間隙が不快を生じさせ、その断絶の大きさがやがては苦悩を生み、苦悩が自己超克、即ち現状の自己を越え出てゆく起動力を生み出すことを作者は期待していたのだろうと思うのです。かくすれば、わたしと、わたしの無限弁証法が生じて永劫回帰が始まり、「存在の革命」が引き起こされるかも知れないという期待と願いを本著「死霊」に込めたのではないでしょうか。

そこで、例のIch + Ich = Ich、及びIch - Ich = Damonですが、Ichはわたし、我という意味ですから、Ich + Ich = Ich 、此処でいうIchは輪郭を持ち他と相対するIchを指すと思われますが、そのIchを幾ら重ねたところで何も生まないことを意味し、一方、Ich - Ich = Damon の場合、前のIchは述語に当たるIch即ち「誰でもないわたし」、- 後のIchは主語に当たるIch即ち日常の相対的わたしを各々意味し、その乖離の間隙からDamon即ちディオニソス的混沌の情動を生み出し、その起動力が存在の無限革命を推進するというメカニズムを表す式ではないかと推察しているのです。