ノープロブレム⏳問題ない

身勝手の極意

Fri, 16 Jun 2023 16:28:15 +0900

🌏

🌊

🐉🧬

🙈🙊🙉

🌕

アナタの、ために吹く風を、、

できるだけ感じて、今、ここを、、、

🍃

🕊

💫

在るがまま

Wed, 07 Jun 2023 20:57:49 +0900

🍵

ブログ、光透波と体のスピリチュアルさんから記事を転載させていただきます。

囚われ１

囚われ

2015/03/1807:59 0 0

「アルがまま＝囚われない」

字はどう教えているか

囚→囗+人

囗＝固定観念の中にいる人、と取れます。

囗＝カコミ＝過去実

固定観念とは、過去が実体とズバリです。

固定観念が強いほどネバ・ベキが強くジャッジしています。

過去＝記憶に翻弄され続けます。

誰もが生まれた時は

何の固定観念もない純粋無垢の「タダの人」ですが

ネバ・ベキの押し付けの躾や教育、抑圧で

ジワリジワリと固定観念が作られていきます。

刷り込まれた価値観、道徳、イデオロギー、蓄積してきた知識・・・

それを元に善悪、良い悪い、正しい正しくない・・・とジャッジし続けています。

真実はポジティブの前提には

ネガティブが必然するという法則しかなく

必然性を良い悪いでジャッジすることは

原因にフィードバックできず現象に囚われ続けています。

過去に縛られていることは

売りコトバに買いコトバの過去（下）からのコトバの使い方しかできません。

固定観念の中でシノゴノと生きているわけです。

狭い囗＝カコミ＝固定観念の自分の思考と感情が第一であり

正義ですから

強い自己主張か頑なに守ろうとするしキレやすい。

当然

体も固定観念に合わせ固定＝自律神経緊張になります。

そして薬を飲んであれが良いこれが良いとTVや本の情報におどらされます。

現象に意識が固定され情報を鵜呑みにしているわけで

簡単に洗脳コントロールされやすいです。

体の声、胸の奥で呼ぶインナーチャイルドの声を聞こえるようになりたい。

アルがまま＝囚われない世界は

囗＝過去実＝固定観念を超越した世界に在るわけですから

思考を超える、概念を超える、ジャッジしないなどと言われます。

囚われていることは

現象を固定観念でジャッジしていることですから

ジャッジしなければいいわけです。

何ダ何ダと問い続けることで

現象から原因の探求が深まり固定観念＝囗が割れていき

タダの人になっていけます。

良い悪いのジャッジやネバベキの思考と感情

いわば自己否定の解放です。

主観を客観できますから埋没しない分

現象から原因＝法則に意識が広がり

理知と慈しみに充実していくと思います。

赤ちゃんは固定観念が無くタダの人＝純粋無垢ですが

自意識がまだないため自覚ができません。

しかしガチガチの固定観念＝自我を割って成るタダの人は

物事の道理、理知力を踏まえる老練なる純粋無垢の獲得です。

「アルがままの世界」を生きるタダ者ではないタダの人ですね。

囚われなければ割ることはできず

理知と慈しみに満ちた「アルがままの世界」を獲得できないわけです。

囗を強めるのか、囗を割るのか

どちらにエネルギーを向けるのか迫られてる時代に思います。

あこがれはタダの人。

🙏

ただのヒト、、

廻り巡ってただの人〜

🕰

全ては過ぎ去る波の中〜

廻り巡ってただの人、、、

頭で知っても真理は言えない

知識を落としてただのヒト、、、

大丈夫。

何も失われてはいない。

あなたの為に吹く風を、、

できるだけ感じて今ここを、、

陰が極まり陽に転ずる

螺旋、波紋の中、我は我を演ずる

色即是空　空即是色

本当のことは誰も言わない、、

本当のことは誰も聞かない、、、

🙈

と思い込んだ自分にする乾杯🍻

結論はない、、

明日は私の頭の中にしかないことを分かってはいるけれど、

明日への希望を糧に生きるあの人の気持ちも分からない訳ではない、、

いつも動いてる、、

どっちかに向かって動いてる、、

生から死、死から生、、

吸っては吐いて

吐いては吸って、、

アタマでしか計り知れない🙏

いつでもどこでも、、

常に既に、、、

💫

まったくもって、またたくまに、、

🙏

磯子、海沿いの京浜工業地帯、綺麗な夕暮れ🎞

矛盾

Mon, 05 Jun 2023 16:18:29 +0900

矛盾

概要故事成語の「矛盾」の元は中国の古典『韓非子』の中の「盾と矛」の話である。この話では「何でも突き通す矛」と「どんな攻撃も防ぐ盾」の2つがあることは片方が本当なら片方はウソということになって、両立しない。このような「つじつまの合わないこと」を「矛盾」と言うようになった。

https://ja.m.wikipedia.org › wiki

矛盾 - Wikipedia

osho

恐怖は知性だが、常軌を逸したものになりうる

　恐怖は自然なもの、罪は聖職者たちがつくったものだ。罪は人間がつくったものだ。恐怖は本来備わっていて、なくてはならないものだ。恐怖がなければ、あなたはまったく生き延びることができないだろう。恐怖は正常なのだ。火の中に手を入れないのは、恐怖があってこそだ。国の法律がどうあろうと、右側や左側を歩くのは、恐怖があってこそだ。毒を避けるのは怖いからだ。トラックの運転者が警笛を鳴らすと、あなたがよけるのは、怖いからだ。

　もし子どもに恐怖がなければ、生き延びる可能性はまったくないだろう。彼の恐怖は命を守る手段だ。だが、この自分を守るという自然な傾向ゆえに……そして、それに悪いところはなにもない――あなたには自分を守る権利がある。あなたには守るべきとても尊い命があり、まさに恐怖があなたの助けになる。恐怖は知性だ。恐怖がないのは愚かな人たちだけだ、まぬけな人たちには恐怖がない。だから愚かな人たちを守らなければならない。さもなければ彼らはやけどしたり、建物から飛び降りたり、泳ぎ方を知らないのに海に入っていったり、蛇を食べたりすることだってあるかもしれない……とにかく、やれることならなんでも！

　恐怖は知性だ――だから、蛇が道を横切っていくのを見たら、あなたは飛びのく。それは臆病なのではない、それはたんに知性なのだ。だが、ふたつの可能性がある……。

　恐怖は常軌を逸することがある、病的にもなりうる。そうなったら、怖がらなくてもいいものまで怖くなる――もちろん、常軌を逸した恐怖にすら、あなたはその根拠を見つけることができる。たとえば、家に入るのが怖い人がいる。論理的に、彼が間違っているとは証明できない。彼は言う、「家が崩れないという保証はないだろう？」

　さあ、家は崩れるものだというのはみんな知っているから、この家だって崩れるかもしれない。家が崩れて潰された人たちがいる。この家は絶対に崩れないとは誰にも保証できない――地震が起こるかもしれない……どんなことだってありうる！　別の人は恐れている――彼は鉄道事故がありうるから旅行できない。またある人は恐れている――彼は車に乗りこむことができない、自動車事故があるからだ。さらに飛行機が怖い人もいる……。

　恐怖は常軌を逸することもある。そのときは病的だ。そうなる可能性があるために、聖職者たちはそれを利用した、政治家たちはそれを利用した。あらゆる種類の圧制者たちがそれを利用したのだ。彼らはそれを病的なものにする、そうすれば、あなたを搾取するのはいとも簡単になる。聖職者は地獄を怖がらせる。ちょっと経典を見てごらん――あらゆる拷問を描写して、どこが楽しいのだろう、どこがうれしいのだろう。

　Osho, The Dhammapada: The Way of the Buddha, Vol. 2, #2 より抜粋

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　恐怖があるとき、あなたが恐怖なのだ

　「私は恐怖を感じている」と言ってはいけない。それは間違った言い方だ。「私は怖い」と言ってはいけない。それも間違った言い方だ。ただこう言うがいい、「私が恐怖だ。この瞬間、私が恐怖だ」。いっさい分けてはいけない。

　「私は恐怖を感じている」と言うとき、あなたは感じていることと自分を分けている。あなたはどこか遠くにいて、感覚はあなたを取りまいている。これが基本的な不一致だ。こう言うがいい、「私が恐怖だ」。そして見守りなさい――それがほんとうのところだ！　恐怖があるとき、あなたが恐怖なのだ。

　Osho, Unio Mystica, Vol. 1, #8 より抜粋

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　勇気を選びなさい

　恐怖は自然なものだというのはわかる！　だが、それに囚われてはいけない。それを脇にどけておきなさい。それがあったとしても、進んでいきなさい。つねに覚えておくがいい、勇気のある人と臆病な人との違いは、勇気のある人には恐怖がなく、憶病な人には恐怖があるということではない――違う。それが違いなのではない。両者ともに恐怖がある！　割合は同じだ。だとしたら、どこに違いがあるのか？　違いは、勇気のある人は恐怖を顧みずに進み、臆病な人は恐怖ゆえに立ち止まるということだ。両者ともに恐怖がある！

　恐怖心のない勇気ある人がいるとしたら、彼には勇気があると言うかね？　彼は機械だろう、人間ではなく。恐怖がないのは機械だけだ。だが、機械には勇気があるとは言わない。機械には勇気があるとどうして言えるかね？　勇気とはただ、恐怖にもかかわらず何かが起こっているということだ。恐怖はそこにある、震えがそこにある、だが、それはあなたを止めていない、あなたはそれによって遮られていない。あなたはそれを踏み石として使う。動揺している、震えている。だがそれでも、あなたは未知なるものへと入っていく。

　両方の可能性がどの人間にもある！　恐怖と勇気。ふたつのうちどれを選ぶかにすべてがかかってくる。けっして恐怖を選んではいけない。それは手足を不自由にする、麻痺させる。あなたを破壊する、復活のチャンスを与えずに。勇気もまたあなたを破壊する。だが、その破壊はとても創造的だ――あなたを生まれかわらせる。

　恐怖と勇気、両方とも破壊する――だが、恐怖は破壊するだけだ。種はただ腐ってしまう。勇気の種を土壌にまいたら、それもまた死んでしまう――だが、腐ることはない。それは死ぬ……それは死んで新しい現象になる。芽が出てくる。

　勇気は恐怖と同じくらいあなたを殺す。だが、恐怖はあなたに新しい命を与えずに、あなたをただ殺す。勇気はあなたに新しい命を与える。勇気を選びなさい――つねに勇気を選びなさい。

　Osho, Walk Without Feet, Fly Without Wings and Think Without Mind, #4 より抜粋

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　恐怖は欲望の副産物

　恐怖とはなにか？　まず第一に、恐怖はつねになんらかの欲望のまわりにある。あなたは有名な人に、世界でもっと有名な人になりたい――そのときには、恐怖がある。そうなれなかったらどうだろう？　恐怖がやって来る。いいかね、恐怖は欲望の副産物としてやって来る――あなたは世界一の金持ちになりたい。もし成功しなかったら？　あなたは震えだす、恐怖がやって来る。あなたはある女性を自分のものにしている。明日は自分のものにできないかもしれないというのが怖い、彼女は誰かほかの人のところに行くかもしれない。彼女はまだ生きている、彼女は行けるのだ。行かないのは死んだ女性だけだ、彼女はまだ生きている。あなたが自分のものにできるのは死体だけだ――それなら恐怖はない、死体はそこにあるだろう。家具を自分のものにすることはできる、それなら恐怖はない。

　だが、人間を自分のものにしようとしたら、恐怖がやって来る。誰にわかるかね、昨日、彼女はあなたのものではなかった、今日はあなたのものだ……。誰にもわからない――明日には彼女は誰かほかの人のものになるかもしれない。恐怖がわいてくる。恐怖は、自分のものにしたという欲望からわいている、それは副産物なのだ。自分のものにしたいがゆえの、恐怖だ。自分のものにしたくなければ、それなら恐怖はない。将来はあれやこれやになりたいという欲望がなければ、それなら恐怖はない。もし天国に行きたくなければ、それなら恐怖はない、それなら、聖職者はあなたを怖がらせることができない。あなたがどこにも行きたくなければ、それなら、あなたを怖がらせることは誰にもできない。

　あなたが瞬間に生きはじめたら、恐怖は消える。恐怖は欲望を通してやって来る。だから基本的には、欲望が恐怖を生みだすのだ。

　Osho, The Heart Sutra, #4 より抜粋

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　自我という概念が死の恐怖を生む

　死ぬのが怖いかね？　仏陀は言う――あなたは死ねない、もともと、あなたはいないからだ。どうして死ねるかね？　自分の存在に見入ってごらん、その中に深く入ってごらん。見るがいい、そこに死ぬ誰がいるのか？　そして、そこにはどのような自我も見つからないだろう。そうだとしたら、死はありえない。自我という概念だけが死の恐怖を生む。自我がなければ、死はない。あなたは完全な沈黙、不死、永遠なのだ――あなたとしてではなく、広い空として、「私」という、自己という、どのような概念にも汚されていない――無限で、定義づけられていないのだ。それなら、恐怖はない。

　恐怖がやって来るのは、そこにはほかのものごとがあるからだ。あなたはそれらのものごとに目を向けなければならない、そして、それらに目を向けることで、ものごとが変わりはじめる。だから、どうすればそれを制したり、消したりできるのか尋ねないでほしい。それは制すべきものではない、それは消すべきものではない。それを制することはできないし、それを消すこともできない。理解することしかできない。理解をあなたの唯一の原則にするがいい。

　Osho, The Heart Sutra, #4 より抜粋

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　恐怖を受け容れなさい

　恐怖には独自の美しさ、独自の繊細さと敏感さがある。事実、それはとても微妙な生気だ。その言葉は否定的だが、その感覚そのものはひじょうに肯定的だ。怖がることができるのは生きているプロセスだけだ、死んでいるものには恐怖はない。恐怖は生きていることの一部、繊細であることの一部、壊れやすいことの一部だ。

　だから、恐怖を受け容れなさい。恐怖で震えるがいい、自分の土台を揺さぶられるがいい――深いところまでかき混ぜられる体験として、それを楽しむがいい。恐怖に対してはどのような態度もとってはいけない。それどころか、それを恐怖と呼ばないことだ。恐怖と呼んだ瞬間に、あなたひとつの態度をとったことになる。あなたすでにそれを非難している。あなたはすでに、それはよくないと、そこにあってはならないと言っている。あなたはすでに守りの態勢に入っている、すでに逃げている、逃げだしている。とても微妙なやり方で、あなたはそれと自分とのつながりを断っている。だから、それを恐怖と呼んではいけない。これはもっとも本質的なことのひとつだ――ものごとを名前で呼ぶのをやめること。その感覚を、そのありようをただ見守るがいい。

それを許しなさい、そして、それにラベルを貼らないように――無知なまでいなさい。無知は途方もなく瞑想的な状態だ。無知であることにこだわりなさい、そして、マインドが操ろうとするのを許していけない。マインドが言語や言葉、ラベルやカテゴリーを使うのを許していけない。なぜなら、それには一体となった過程があるからだ。ひとつのことが別のことに結びつき、それが延々と続く。

　ただ見るだけでいい――それを恐怖と呼ばないこと。怖くなって震えるがいい――それは美しい。隅に隠れて、毛布の下に潜りこんで震えるがいい。怖いときに動物がやることをやるがいい。怖いと、幼い子どもはどうするかね？　泣くだろう。あるいは文明化されていない人――彼はどうするかね？　怖くてひざまずき、神に祈るだろう。

　Osho, Above All, Don’t Wobble, #4 より抜粋

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　恐怖は、自分の存在に入る扉のひとつ

　もし自分が恐怖に取りつかれることを許したら、身の毛がよだつだろう。そこで初めて、いかに恐怖がすばらしい現象なのかがわかる。その動揺の中で、その竜巻の中で、あなたは自分の内側のどこかに、依然としてまったく触れられていないポイントがあるのがわかるようになる。そして、もし恐怖がそれに触れることができないのであれば、そうであれば死はそれに触れることができない。まわりじゅうに闇と恐怖があるが、それを完全に超越しているごく小さな中心がある。あなたは超越しようと努力するわけではない――あなたはただ、恐怖が完全に取りつくのを許すだけだ――だが、突然、あなたはその対照的な違いに気づく。

　だから、恐怖や怒りや悲しみ、あるいはなんであろうと起こったら、それを許すがいい。扉を閉め、その中に入り、その中でリラックスすることだ。ものごとにラベルを貼る訓練を受けていない幼い子ども、ただ感じていることを生き、そのことに関する考えを持っていない、幼い子どものようにふるまうがいい。

　恐怖は、自分の存在に入る扉のひとつだ。それはもっとも抑圧されているもののひとつだ。人類全体が、世界のどこであろうと、ふたつのタイプに分けられる。ひとつはセックスに対して抑圧的、もうひとつは死に対して抑圧的だ。社会は死を抑え込むか、セックスを抑え込むか、どちらかだ。社会がセックスを表現するようになり、それを恐れなくなり、そのことへのタブーがはずれ、禁制が解けると、いつでもすぐに死を抑え込むようになる――すぐに、というのも、死は正反対のものだからだ。だから、セックスを許したら、死を抑え込まなければならない。もしあなたがセックス抑え込んだら、そのときは死の恐怖はない、あなたはそれを許すことができる。

　Osho, Above All, Don’t Wobble, #4 より抜粋

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　恐怖とはつねに、未知なるものへの恐怖だ

　あなたは恐怖を落とさなければならない。そして、内側で感じていることと恐怖のどちらを選ぶかとなったら、内側で感じているほうを選びなさい。恐怖を選んではいけない。ひじょうに多くの人たちが恐怖心から自分の宗教を選んだ。だから、彼らは中途半端に生きている。彼らは宗教的でもなければ世俗的でもない。彼らは優柔不断に生きている。

　恐怖は役に立ちそうにない。恐怖とはつねに、未知なるものへの恐怖だ。恐怖とはつねに死の恐怖のことだ。恐怖とはつねに、道に迷うことへの恐怖だ。だが、ほんとうに生きたかったら、道に迷うかもしれないという可能性を受け入れなければならない。未知なるものの危なっかしさを、馴染みがないもの、見知らぬものの不安感と都合の悪さを受け入れなければならない。

　それが、後につづく祝福のために払わなければならない対価なのだ。そして、それを払わないかぎり、なにひとつ達成されない。あなたはそれを払わなければならない、さもなければ、あなたは恐怖で麻痺したままだろう。あなたの生全体が失われる。

　Osho, Yoga: The Science of Living, #4 より抜粋

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　恐怖とは愛の不在にすぎない

　Osho,

　私の人生は恐怖に支配されているようです。助けてくださいますか？

　助けてあげよう。そのために私はここにいるのだよ！　誰の生も、多かれ少なかれ、恐怖に支配されている。というのも、人生の生き方はふたつしかないからだ。愛に支配されるか、それとも恐怖に支配されるか。普通、愛することを学んでいなければ、それは恐怖に支配されている。

　愛がなければ、恐怖がそこにあるしかない。それは愛の不在にすぎない。それには実在性が何もない。それは愛の不在にすぎないのだ。だが、もしあなたに愛することができたら、恐怖は消える。愛の瞬間には、死さえない。生において死を克服するものはひとつしかなく、それが愛だ。すべての恐怖は死に関係している――そして、愛だけが死を克服できる。

　だから、あなたにひとつ言いたいのは、恐怖に注目しすぎてはいけないということだ、というのも、それが自己催眠になってしまうからだ。恐怖で生きることを繰り返しつづけたら、あなたの生は恐怖に支配される、あなたは恐怖に制圧されるようになる――さらなる恐怖、恐怖、恐怖――そうなったら、あなたはそれを助長している。それに気づいていなさい、あなたの生は恐怖によって支配されていることに――終わらせなさい！　それは愛がまだ、恐怖が消えるほど強くなっていないことを示しているだけだ。恐怖は症状にすぎない、それは病気ではない。その治療法はない、その必要もない。だから、それは症状にすぎないし、とても役に立つ、なぜなら、あなたはもうこれ以上自分の生を無駄にするべきではないことを示しているからだ。それはあなたに、もっと愛しなさいと言っているだけだ。

　だから、私は恐怖について話すつもりはない。私はあなたがもっと愛するように助けよう――そうなれば、結果として恐怖は消える。恐怖に直接働きかけはじめたら、あなたはそれを強めしまう。なぜなら、あなたの注意すべてがそれに集中するからだ。それは、誰かが闇を打ちやぶろうとして、どうやって闇を打ちやぶるかに集中し、とりつかれているようなものだ。闇はもともとそこにはないのだから、闇を打ちやぶることはできない。闇がそこにあるという事実に着目するがいい――それから、光を持ちこむ方法に取りくむがいい。

　Osho, Hammer on the Rock, #19 より抜粋

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　ただ気づくようになりなさい

　あなたは自分が怖がっていることがわかるポイントにやって来て、理解するようになる。「この恐怖ゆえに、私には愛が起こりえないのだ。そうか、わかった、私にできることはなんだろう？　恐怖はそこにある、だから、起こることはひとつしかない――私は愛しているふりをしないようにしよう。あるいは、私は自分が愛している人や恋人に、私があなたに執着しているのは恐怖があるからだと言おう。奥深いところで、私は恐れている。そのことに正直になろう。誰もだまさないようにしよう、私自身も含めて。これが愛だというふりはしない。これは恐怖にすぎないのだと言おう。恐怖ゆえに、私はあなたにしがみついている。恐怖ゆえに、私は寺や教会に行って祈る。恐怖ゆえに、私は神を思いだす。しかしその一方で、これは祈りではない、これは愛ではない、これは恐怖にすぎないのだとわかっている。私が恐怖なのだ。だから、私がなにをしようと、それはそこにある。私はこの真実を認めよう」

　ひとつの真実を認めると、奇跡が起こる。認めること自体があなたを変える。自分の存在の中には恐怖があり、そのことに関してどうすることもできないとわかったら、なにができるかね？　あなたにできるのは、ふりをすることだけだ。そして、その見せかけはまさに極端にはしる、正反対の行動をとる……。

　あなたは正反対のものを作りあげることができる。だが、これではなにも変わらない。自分は怖くないふりをすることはできる――それでも変化は生じない。唯一起こりうる変容とは、「私が恐怖だ」ということにあなたがただ気づくことだ。「私の全存在が震えていて、私がやることはすべて、恐怖から来ている」。あなたは自分を偽らなくなっている。

　Osho, The Book of Secrets, #60 より抜粋

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　恐怖とはなにか理解しようとしてごらん

　問題は、なにかを取りのぞくことではない。問題は、理解するかどうかだけだ。恐怖を理解する、それはなになのか、そして、それを取りのぞこうとしていけない。なぜなら、なにかを取りのぞこうとしはじめる瞬間、あなたにはそれを理解する気がないからだ――取りのぞこうと思うマインドはすでに閉ざされているからだ。それは理解するために開かれてはいない、共感がない。静かに見つめることができない。それはすでに結論を下している。もはや恐怖は悪に、罪になっている。だから、それを取りのぞく。なんであろうと、取りのぞこうとしてはいけない。

　恐怖とはなにか理解しようとしてごらん。そして、もしあなたに恐怖があるのなら、それを受け容れるがいい。それはそこにある。それを隠そうとしてはいけない。逆のものを作りあげようとしてはいけない。あなたに恐怖があれば、あなたには恐怖があるのだ。自分の存在の一部としてそれを受け容れるがいい。もし受け容れることができたら、それはすでに消えている。受容を通して、恐怖は消える。拒絶を通して、恐怖は強まる。

　Osho, The Book of Secrets, #60 より抜粋

💫

コトのハ

Mon, 05 Jun 2023 14:21:50 +0900

五十鈴共鳴

写し世鏡

儚き人の世

されど愛でたき

獲得してから失う果実

Wed, 31 May 2023 17:31:04 +0900

🍎

いつもありがとうございます🙏

自我（エゴ）

Osho,

自我（エゴ）を棄てるには、どうしたらいいですか？

　それはできない。自我を棄てることはできない。というのも、自我は存在していないからだ。自我はすべて観念にすぎない。そのなかには実体がない。それはあるものではない――それはまったくの無にすぎない。それを信じることによって、あなたはそれに現実味を与える。あなたが信じることをやめたら、その現実らしさは消え失せ、なくなってしまう。

　自我はある種の不在だ。あなたは自分自身を知らないから、だからこその自我なのだ。自分自身を知った瞬間、自我は見当たらない。自我は暗闇のようなものだ。暗闇そのものは確かな存在ではない。それは光の不在にすぎない。暗闇と闘うことはできない、それとも、できるかね？　部屋から暗闇を追い出すことはできない。それをもちだすことはできないし、もちこむこともできない。暗闇にじかになにかをすることはできない。暗闇をなんとかしたければ、明かりをなんとかしなければならない。明かりをつければ、暗闇はない。明かりを消せば、暗闇がある。

　暗闇は光の不在にすぎないが、自我もそうだ――自覚の不在だ。それを棄てることはできない。あなたは何度も何度もそう言われてきた――「我を棄てなさい」。この言い方はまったくもってばかげている。なぜなら、存在しないものを棄てることはできないからだ。そしてそれを棄てようとしたら、最初からそこにありもしないものを、新たな自我をあなたはつくりだすことになる――謙虚な自我、我を張らない自我、自分は自我を棄てていると考える人の自我を。それも新しい種類の自我にすぎない。

　私はあなたに「自我を棄てなさい」とはけっして言わない。それよりもむしろ、自我がどこにあるのか見つけなさいと言う。そのなかを深くのぞきこみなさい。その場所を突き止めなさい、それがどこに存在するのか、そもそもそれは存在するのかどうか。なにかを犠牲にしようとしたら、その前に、それが存在することを確かめなければいけない。

　しかし、最初からそれに対抗してはいけない。それに対抗したら、そのなかを深く見ることはできない。なにかに対抗する必要はまったくない。自我はあなたの経験だ――とても目立つかもしれないが、あなたの経験であることに変わりはない。あなたの全人生が自我という現象のまわりを回転している。それは夢かもしれないが、あなたにはとても本物らしく見える。

　それに対抗しなくてもいい。そのなかに深く飛び込んで、そのなかに入っていきなさい。そのなかに入っていくとは、自分の家のなかに気づきをもちこむ、暗闇のなかに明かりをもちこむということだ。気をつけなさい、見守りなさい。エゴのやり方をよく見なさい、それがどのように働くか、とにかく、それがどのようなやり方をするのか。するとあなたは驚くだろう――そのなかに深く入っていけばいくほど、それは見つからなくなる。そして自分の存在のまさに核心にまで行き着いたとき、あなたはエゴとはまったく違うなにかを見つける。それは無我だ。それは自己、至高の自己だ――それは神のような質だ。あなたは分離した実体としては消滅している。あなたはもはや離れ小島ではない。いまやあなたは全体の一部だ。

Osho, The Fish in the Sea is Not Thirsty, #12 から抜粋

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　私はあなたに真正であれと教える、限りない自尊心をもつ統合された「個」であれ、と。自尊心という言葉は、あなたの心のなかに疑いを呼び覚ますだろう。なぜなら、自尊心はまたしても自我を意味するように思われるからだ。それは違う。あなたは両方の言葉を理解しなければならない、自己と尊敬を。どちらも重要だ。

　自己（self）はあなたが生まれたときからあるものだ。自我はあなたが積み上げていくものだ。自我はあなたが達成するものだ。

　自己は存在からあなたへの贈り物だ。あなたはそれを手に入れようとなにかをしたわけではないし、あなたはそれを努力して得てはいない。だからこそ、だれもあなたからそれをとりあげることができない。それができないのは、それがあなたの本性、あなたの存在そのものだからだ。

　自我とは、あなたが教育、礼儀作法、文明、文化、学校、専門学校、大学を通じて積み上げていくすべてのものだ……。あなたはそれを蓄積していく。それはあなたの努力だ、あなたがそれをつくりあげた、しかもあまりにも大きくしすぎたために、あなたは自分のほんとうの自己をすっかり忘れている。

　ほんとうの自己を知るだけで十分だ――自我は地面にばったりと倒れてしまう、それを明け渡そうと努力しなくても。あなたの努力なしで、自我が自分から倒れるのでないかぎり、それはあなたのもとを去らない。それを落とそうと努力をしたら……まさにそれが、それを明け渡すということだ。すべての宗教が明け渡しを教える。だから私は言う、彼らは心理学のまさに基本すら理解していない、と。自我は明け渡されるべきではない、それは見通されるべきだ。それはどこまでも徹底的に理解されるべきなのだ。

　それが尊敬（respect）の意味することだ。それは英語の単語のなかでもっとも美しいもののひとつだ。それは今では意味するようになった「名誉」を意味しない。いいや、尊敬はたんに「リ・スペクト」、再び見ることを意味する。それがこの言葉の文字通りの意味だ。名誉の入り込む余地はない。たんに再び見ること、ふり返ること、深く見ることだ。「スペクト」とは見ること、目を向けることだ。「リ」とは「再び」ということだ。かつて、あなたはそれを知っていた。

　社会、文化、文明のなかに入っていって、その一部になる前に、あなたはそれを知っていた。子ども時代は人生のなかでいちばんすばらしい時期だったと、人びとがいつもいつも考えるのは無理のないことだ。それは長いあいだ忘れられていた記憶だ。なぜなら、あなたの人生にはその時期があったからだ、いちばん幼かったころが、はっきりとは思いだせないけれど。ぼんやりとした感じにすぎない、ある種の香りのような、影のようなものが、そこにある。再び見（re-spect）れば、再び目を向けて、自分の存在のなかに深く入っていけば、あなたは自分自身を失って、自我を獲得しはじめる地点を見いだす。

　それはまさに啓示の瞬間だ。なぜなら、自我とはなにかを目にしたら、ゲームはそこで終わってしまうからだ。

　だから私は、あなたに「自我を落としなさい」とは言えない。というのも、それでは私があなたの自我という実体を認めてしまうことになるからだ。それに、あなたはそれをどうやって落とすというのかね――あなたがそれだ。たった今、あなたがそれなのだ。自己ははるか昔のどこかでなくしてしまった。あなたとあなたの自己のあいだにはとてつもない距離がある。たった今、あなたは自分の自己の周辺に存在している。その周辺があなたの自己のふりをしている。そのふりをしているのは自我だ。だとしたら、その自我に「落ちろ！　明け渡せ！　謙虚になれ！」と言うのはとにかくばかげている。

Osho, From Ignorance to Innocence , #30 から抜粋

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　とても逆説的に見えるが、これはほんとうのことだ――自我を失う前に、あなたはそれを獲得しなければならない。果実は熟さなければ地面に落ちない。成熟がすべてだ。未熟な自我を投げ棄てることはできないし、壊すこともできない。熟していない自我を壊そうと、それを解消しようと格闘したら、その努力のすべてが失敗する。それを壊すどころかむしろ、気がついてみれば、新しい微妙な形で、それはさらに力強くなっている。

　これは理解されるべき基本的なことだ――自我はピークに達しなければならない、それは強くならなければならない、それはしっかりとまとまったものにならなければいけない――そうして初めて、あなたはそれを解消することができる。弱い自我を解消することはできない。そしてそのことが問題になる。

　東洋ではすべての宗教が無我を説く。だから、東洋ではだれもが最初から自我に批判的だ。この対立的な姿勢のために、自我はけっして強くならない、投げ棄てることができるようなまとまりのある地点にけっして達しない。それはけっして熟さない。だから、東洋では自我を解消することはとても難しい、ほとんど不可能だ。

　西洋では、宗教や心理学の西洋的な伝統がこぞって人びとに強い自我をもつように奨励し、力説し、説得する――それはそうだ、強い自我をもたなかったら、あなたはどうやって生きていけるのか？　生は闘争だ。無自我だったら、あなたは叩きつぶされてしまう。そのとき、だれが抵抗するのか？　だれが闘うのか？　そして生は絶えざる競争だ。西洋の心理学は言う――自我を獲得せよ、それを鍛えよ、と。

　だが、西洋では、自我を解消することはたやすい。だから西洋の探求者が、自我が問題なのだという理解に達したら、彼は容易にそれを解消できる、東洋の探求者よりも容易に。これがその逆説（パラドックス）だ――西洋では自我が教えられ、東洋では無我が教られる。だが、西洋では容易に自我を解消できるが、東洋ではそれはとても難しい。

　これはあなたにとって難しい課題になるだろう。最初に獲得し、それから失わなければならない――なぜなら、自分がもっているものでなければ、失うことはできないからだ。もっていないものを、どうやって失うのかね？

Osho, My Way: The Way of the White Clouds, #8 より抜粋

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透明な光の波

Tue, 30 May 2023 17:28:22 +0900

ブログ、光透波と体のスピリチュアルさんから記事を転載させていただきます。

高野山詣で１

小田野先生

2018/05/1013:26 0 0

長年の思うことがまとまり、５月９日に高野山を詣でた。

その背景を先ず書いてみたい。

真言の奥義

宗派に関係なくこの人にと思う人に生涯一回だけ口に出して伝える

空海から口伝されてきた真言の奥義中の奥義のダラニがあった。

その最後の伝承者が小田野早秧先生である。

油井真砂先生から１９５８年に口伝された。

景教

空海入定の８３５年から小田野先生までの１１２３年間に

どれほどの方が伝授されたのだろう。

１１２０年として口伝が２０年サイクルで５６人

１０年サイクルとしても１１２人しか受け取っていない奥義である。

天鏡図

小田野先生は

油井先生から「あなたは全宗教に橋渡しをしたのよ、あなたが止（とど）めの人で結構。」

「そんなのは私は要りません、先生ダメですダメですッ」

とワーワー言いながら拒んでいたが

油井先生がポッと耳元でダラニをささやかれ口伝されたと言う。

エネルギーと幾何で絶対性原理の光透波理を解明され

ダラニに代わるのもとして「天鏡図」を降ろされたのである。

天鏡図に照らし合わせ読替えと字割によって

概念を割り、字に秘められている真理を明らかにし

出家や難行苦行せずとも日常生活の中で開くことができるのである。

字は

宇宙を構成する絶対速度の音を止めて置ける唯一のもので

その音が天意と真理を成立していることから

字は宇宙エネルギーの結晶であり天意も真理も命も

あらゆる答えを秘めているのである。

確かに字に絶対界が秘められているわけで

空海は「阿字観」という瞑想法を説いたが

阿はおもねる・従う・よるの意味から

字におもねて観るとなると、まさに字割が神髄と言える。

小田野先生は

原爆投下が人類目覚めの神風と響き

アインシュタインの相対性原理Ｅ＝ＭＣ２に対し

全相対に相対する絶対性原理が有るはずとの田心から

Ｅ＝Ｃ∞の光透波理論を解明された。

Ｅ＝ＭＣ２が原子エネルギーに対し

Ｅ＝Ｃ∞の光透波は真空透明を現象し

天意と真理を成立する音で、光透波コトハが詞。

詞→言＋司と書くように

言を司る宇宙の音＝コトバの本質＝言詞（ゲンシ）エネルギーである。

止めの人としてのけじめにダラニを高野山にお返しに行かれた。

天鏡図

人類の進化から言うと

天鏡図が降ろされるまでには物理科学の発達が必要であった。

産業革命を皮切りに

様々な発明やテクノロジーの恩恵にあずかってきたと共に

科はトガと意味するように

物理科学は自然破壊も更には原爆の科（トガ）も生んできたが

その発達は数の働きがもたらすエネルギーと幾何の理解があったからだ。

当時は抽象を解き明かすエネルギー論も幾何学も無いため

空海は如来の世界である絶対性原理を

金剛界曼荼羅と胎蔵界曼荼羅に現したが

理解は主観体験に由るしかなく、その為に修行があると考えられる。

例えば

如来をエネルギーでとらえれば如来は本来「如去如来」と言われ

去＝来は１/∞秒で∞を動く絶対速度と理解できるように

形容的に現すしかなかった絶対界の大日如来を

Ｅ＝Ｃ∞のエネルギーとして理解できる。

「今」と言う瞬間を無限空間の中でどこでも同時に存在させる

時間差を生じない絶対速度が去＝来、動＝止、大＝小・・・

相対しない絶対界を成立すると理解できるが

何で真逆が同じであり得るのか？

それを主観から理解することは

相対界に身を置いているのだから

真っ暗な洞窟の中を手探りするようなもので

探り当てた人にしか解らないし

「曰く言い難し」で形容的にしか解説できないのではないか。

形容表現しかできず

それを主観体験によって把握するしかなかった神・仏の世界を

光透波理を解明する天鏡図によって客観的に理解できるのである。

　高野山詣で２

　高野山詣で１

　肉体の栄養と心の栄養

　欣勝寺

　景教

シーソー

Fri, 26 May 2023 09:04:07 +0900

思想

今日も我の思想はいったりきたり

良い方と悪い方をいったりきたり

なにもかもが計り知れない世界の中で

今日もそれなりの結論を出すのに大忙し

考えたい時には考えて、、

くつろぎなんにもしない時もある、、、

全ては完全なタイミングで

常に流動的に展開されてる世界の中で〜

概念

なくてはならなかった足場、フィールド、共有スペース、共通の概念、世界の理由、生きてる理由🌏

なにか固定されたものごと、、

決定し、結論づけられたものごと、、

今この瞬間の自我

みずからが手に取り、まさに今使っているこのはかりでもって世界を、みずからを判断している

みずからが手に取り、まさに今使っているこのはかりを基準に世界を、みずからを創造している

比例して比べてみなければ分からないと教わった価値観基準判断👓

いつも自分に合うものと合わないものを判断している

天国と地獄、良い方と悪い方を比べて、、

そのかりそめのバランス、フィールドの中で色んな自分とダンスをしてる

色んな人々と日々触れ合いわかちあっている🎯

最短距離でもって最も効率が良い人生を歩んでいきたい自我意識

自と他を比べて比例競争していくことにおいては世界一のプロフェッショナルである思考回路

百戦錬磨、切磋琢磨

そういった場での活動も今のわたしを形造ろっていく中で必要であったものごと、出来事であったのかもしれないと冷静に判断しているわたし🙏

色んな自分🌈

完ぺきな人生？

その時々の自我が提示してくれる完ぺきな自分

実存と幻想

求める完ぺき

わたしの完ぺき度を正確な数値で測り、観測してくれるスーパーコンピューター、ものさしなんてものはどこにも存在しないのかもしれない🎮

矛盾というなの完全なる秩序の中🧬

今日も存在を感じていよう🙏

量子的飛躍

Mon, 22 May 2023 14:56:23 +0900

Osho,

　ゴータマ・ブッダとともに、宗教はクォンタムリープを遂げました。神は無意味になり、瞑想が重要になりました。いま、仏陀から25世紀を経て、再び宗教があなたの臨在のなかでクォンタムリープを遂げつつあり、宗教性になろうとしています。この現象について話していただけますか。

　宗教にクォンタムリープをもたらした功績は、ゴータマ・ブッダより25世紀前のアディナタにさかのぼる。彼は初めて、神のいない宗教を説いた。神なしで宗教がありうるとは世界のどこでも思われていなかったので、それは途方もない革命だった。神はすべての宗教、キリスト教、ジャイナ教、回教の不可欠な部分――中心――でありつづけてきた。だが、神を宗教の中心に据えると、人間はただの周辺にすぎなくなる。神を世界の創造主として思い描くと、人間は操り人形にすぎなくなる。だからこそ、ユダヤ教の言語、ヘブライ語では、人間はアダムと呼ばれている。「アダム」とは泥という意味だ。アラビア語では、人間は「アドミ」と呼ばれ、それは「アダム」に由来しているが、それもまた、泥という意味だ。一般的にキリスト教の言語となった英語では、ヒューマンという言葉は「ヒューマス」に由来し、ヒューマスとは泥という意味だ。

　もちろん、もし神が創造主であったら、神はなにかで創らなければならない。彫像のように、人間を造らなければならない。だから、神はまず泥で人間を造り、人間に命を吹き込む。だが、もしこれが事実であれば、人間はすべての尊厳を失う。そして、もし神が人間と他のあらゆるものの創造主だとしたら、その思いつき全体が気まぐれだ。というのも、神は人間と宇宙を創造する前の永劫のときを、いったいなにをして過ごしていたのかね？

　キリスト教によると、神が人間を創造したのは、イエス・キリストのわずか4,004年前にすぎない。ということは、彼はその永遠のときを、いったいなにをしていたのか？　だから、気まぐれのように思えるのだ。理由はなにもありえない。というのも、神が存在を創造しなければならなかった理由があるということは、神よりも高度な力がある、神に創らせるだけの理由があるということを意味するからだ。あるいは、彼のなかで突然、欲望がわいてきたということもありうる。それもまた、哲学的にみて、それほど深遠ではない。なぜなら、永遠にわたって、彼は無欲だったことになるからだ。そして、無欲であることはあまりにも至福に満ちているから、永遠の至福の体験から世界を創造したいという欲望が彼のなかでわいてくることなど、思いも及ばない。家を建てたかろうと、首相になりたかろうと、世界を創造したかろうと、欲は欲だ。そして、神に欲があるとは、思いも及ばない。だから、唯一残るのは、彼は気まぐれ、常軌を逸しているということだけだ。そうだとしたら、理由は必要ないし、欲もいらない――ただの出来心。

　だが、もしこの全存在が気まぐれによるものだとしたら、それはすべての意味、すべての意義を失う。そして、明日には彼のなかで、全宇宙を破壊しよう、消滅させようという、別の気まぐれがわいてくるかもしれない。だから、私たちは、すべての力をもってはいるが正気ではない、気まぐれな、独裁的な神の手の内にある操り人形にすぎないのだ。

　このことを５千年以上も前に思いつくとは、アディナタはひじょうに深い瞑想者、観照者だったにちがいない。そして、神といっしょだと、世界に意味はないという結論に達していたにちがいない。もし私たちが世界に意味があってほしいと思うのなら、そうであれば、神は始末されなければならない。彼はすばらしく勇気のある人にちがいない。人びとはいまだに教会で、シナゴーグで、寺院で祈っている。それなのに、あの人、アディナタは、私たちより５千年も前に、人間、そして、人間の内側と人間の意識に起こるであろうどんな革命よりも高度なものはなにもないという、ひじょうに明確な結論に達していたのだ。

　これが最初のクォンタムリープ――神は始末された。

　アディナタはジャイナ教の最初のマスターだ。仏陀はアディナタの25世紀後に登場するから、功績は仏陀のものではない。だが、もうひとつ別の功績は仏陀によるものだ。アディナタは神を始末したが、瞑想をしかるべき場所にうまく置けなかった。逆に、彼は苦行、禁欲、体を痛めつけること、断食、裸のままでいること、１日１回の食事、夜には飲みものをとらないこと、夜には食べないこと、ある一定の食べものしかとらないということを生みだした。彼はすばらしい哲学的結論に達していたが、その結論は哲学的なものにすぎず、瞑想的なものではなかったようだ。

　神を始末したら、どんな儀式もありえない、どんな礼拝もありえない、どんな祈りもありない。なにかで代用しなければならない。彼は禁欲で代用した。というのも、人間はみずからの宗教の中心になったのだから、自分を浄化しなければならないからだ。彼の概念における純粋さというのは、人間は世界とのつながりを絶たなければならない、自分自身の体とのつながりを絶たなければならないということだった。これが事の全体を歪めてしまった。彼はひじょうに意義のある結論に達していたが、それは哲学的概念にすぎないままだった。

　アディナタは神を始末したが、真空状態を残し、仏陀がそれを瞑想で埋めた。アディナタは神のいない宗教をつくり、仏陀は瞑想的な宗教をつくった。

　瞑想は仏陀の貢献だ。体を痛めつけることが問題なのではない。問題は、もっと沈黙すること、もっとくつろぐこと、もっと穏やかになることだ。それは、意識の自分自身の中心に行きつく旅であり、自分自身の意識の中心は全存在の中心だ。

　再び25世紀が経った。神のない宗教というアディナタの革命的な概念が、禁欲と自虐という砂漠にまさに失われてしまったように、瞑想――なにか内なるもの、自分以外の誰にも見ることのできないなにか、自分がどこにいるのかはあなたにしか分からない、自分が進んでいるのかどうかはあなたにしか分からない――という仏陀の考え方も、もうひとつ別の砂漠に失われてしまった。それが組織宗教だった。

　最初のうちはそれでよかった。仏陀が生きていた間は、自己実現、エンライトンメントに行きついた人びとがたくさんいた。だが、仏陀が死に、そうした人たちも死ぬと、人びとの瞑想を助けるはずの組織そのものが聖職者たちの手に落ち、彼らは瞑想を助けるどころか、仏陀の像のまわりに儀式をつくりはじめた。仏陀がもうひとつ別の神になったのだ。アディナタは神を始末し、仏陀は神が存在することをけっして認めなかったが、この聖職者たちは、神なしでは存在しえなかった。そこで、創造主である神はいないだろうが、仏陀が神の地位についたのだ。

　他の者にとっては、仏陀を崇拝し、仏陀を信仰し、仏陀の信条に従い、彼の教義に合わせて人生を生きるしかない。そして、仏陀は組織、模倣のなかに失われた。だが、彼らはみな、基本的なことを忘れてしまった。それが瞑想だったのだ。私の全努力は、宗教のない瞑想を創ることだ。神が中心にいる宗教はどうなったか、私たちは見てきた。アディナタの革命的な概念、神のない宗教がどうなったか、私たちは見てきた。仏陀――神のいない、組織化された宗教がどうなったか、私たちは見てきた。

　いま、私の努力は――まさに彼らが神を消滅させたように――宗教も消滅させることだ。どのような意味でも忘れ去られることがありえないように、瞑想だけを残す。それに置き換わるものは、他になにもない。神もいないし、宗教もない。宗教ということで、私は、組織化された教義、信条、聖職のことを言っている。そして、初めて、私は宗教が完全に個人的なものであってほしい。というのも、組織化されたすべての宗教が、神がいようといまいと、人類を誤った方向に導いてきたからだ。そして、唯一の原因は、組織にある。組織には瞑想性に逆らう独自のやり方があるからだ。組織は、実際には政治的な現象だ。宗教的ではない。それは権力と権力欲の、もうひとつ別の道だ。

　さて、キリスト教の聖職者たちはみな、いつの日か少なくとも司教になりたい、枢機卿になりたい、法王になりたいと願っている。これは新しい階級制、新しい官僚制であり、精神的なものであるために、誰も異議を唱えない。あなたは司教かもしれない、法王かもしれない、なんでもいいだろう。あなたは誰かの人生の邪魔をしようとしているわけではないから、異議を差しはさめない。抽象的な概念にすぎないのだ。

　私の努力は、聖職を完全に壊すことにある。それは神とともに居残った。神のない宗教とともに居残った。いま、唯一の道は、どんな聖職もありえないようにするために、私たちは神と宗教の両方を始末しなければならないということだ。

　そのときこそ、人間は完全に自由だ。自分自身の成長の責任はすべて自分にある。私の感じでは、人は自分の成長に責任をもてばもつほど、その責任を後回しにするのがむずかしくなる。もし自分が惨めなら、その責任は自分にあることになるからだ。緊張していたら、その責任は自分にある。リラックスしていなかったら、その責任は自分にある。苦しんでいたら、その原因は自分なのだ。なにか儀式を頼みにいけるような、神、聖職はない。あなたは自分の惨めさとともに、独り取り残される。そして、惨めでありたい人などひとりもいない。

　聖職者たちは、あなたがたにアヘンを与えつづける、希望を与えつづける。「心配することはありません。それはあなたの信仰心を、あなたの信頼を試すためのものにすぎないのです。この惨めさと苦しみを静かに、我慢強く通り抜けることができたら、死後のあの世で、あなたはすばらしい報いを得ることになるのです」。もし聖職がなかったら、あなたは自分がどうあろうとも、その責任は自分にあり、他の誰にもないことを理解しなければならない。

　そして、「自分の惨めさの責任は自分にある」という感触が、扉を開く。そうなったら、あなたはこの惨めな状態から抜けだす技法と手段を探しはじめる。それが、瞑想とはなにかということだ。それは、惨めさ、苦しみ、苦悩、苦悶のまさに反対の状態だ。実存が平和で、至福に満ちて開花している境地、あまりにも静かで、時間が存在しないから、なにかそれ以上によいものがありうるとは思いも及ばない。そして、瞑想的な心の境地よりも優れているものはなにもない。

　だから、これが３つのクォンタムリープだと言っていい。アディナタは、神が人間にとってあまりにも重荷になっている、成長を助けるのではなく、重荷になっていることに気づき、神を落とした――だが、彼は神をなにかに置き換えることを忘れた。人は惨めなとき、苦しみのさなか、なにかを必要とする。これまではいつも神に祈っていた。あなたは神を取りあげたのだ、人の祈りを取りあげたのだ。そして、今度惨めになったとき、その人はどうすればいいのかね？　ジャイナ教に瞑想の場はない。

　神は落とされたと見るのは、仏陀の洞察だ。今度は、その隙間が埋められなければならない。さもなければ、その隙間が人間を壊してしまう。彼は瞑想をはめ込む――ほんとうに真正ななにか、全存在を変えることのできるなにかだ。だが、彼は気づいていなかった——起こってみなければ気づきようのないことがあるから、おそらく彼は気づくことができなかったのだろう――組織はあってはならないということ、聖職はあってはならないということ、神がいなくなったのであれば、宗教もなくならなければならないということだ。だが、彼は許される。彼はそんなことは考えたこともなかったし、そのことを知る助けとなる過去の出来事もなかったのだ。それは彼の後に登場してきた。

　ほんとうの問題は聖職者だ。そして、神は聖職者の発明だ。聖職者を落とさない限り、神を落とすことはできない。だが、聖職者はつねに新しい儀式を見つけだす。新しい神をつくり上げる。

　私の努力は、あなたを瞑想とともに独りにすることだ。あなたと存在との間にどんな仲介者も入れずに。瞑想に入っていないとき、あなたは存在から切り離されていて、それがあなたの苦しみだ。魚を海から取りだし、岸に放り投げるのと同じだ——彼は海に属しているのだから、経験するその惨めさと苦しみと拷問、海に戻りたいという熱望と努力。彼は海の一部だから、離れてはいられない。

　どんな苦しみも、あなたは存在と一体になっていないということ、魚は海にいないということを示しているにすぎない。

　瞑想とは、すべての障害、思考、感情、感傷を退かせること以外のなにものでもない。それらがあなたと存在との間に壁を築く。それらが落ちるやいなや、あなたは突然、自分が全体と調和していることに気づく。調和しているだけではなく、自分が全体だということにほんとうに気づく。

　１個の水滴が蓮の葉から海に滑り落ちるとき、それは自分が海の一部だということに気づくのではない。自分が海だということに気づくのだ。そして、それに気づくことが、究極のゴールだ。それを超えるものはなにもない。

　だから、アディナタは神を落としたが、組織を落とさなかった。そして、神がいなかったために、その組織が儀式をつくり上げた。

　仏陀は、ジャイナ教に起こったこと、儀式主義になってしまったことを見て、神を落とした。彼はすべての儀式を落とし、瞑想という１点に絞って力説した。だが、彼は、ジャイナ教で儀式をつくり上げた聖職者たちが瞑想でも同じことをするだろうということを忘れていた。そして、彼らはそうした。仏陀そのものを神にしたのだ。彼らは瞑想について語るが、基本的に、仏教徒は仏陀の崇拝者だ――彼らは寺院に行き、そこにはクリシュナやイエスの代わりに仏陀の像がある。仏陀の後、５百年間、仏陀の像はなかった。仏教寺院には、仏陀がその下で光明を得た樹が大理石に彫られ、ただの象徴として、あるだけだった。仏陀はそこにいなかった。樹だけだ。

　あなた方は驚くだろうが、私たちが今日目にする仏陀の像は、仏陀の人となりに似ているものではまったくなく、アレクサンダー大王の人となりに似ている。アレクサンダー大王は仏陀の３百年後にインドにやって来た。それまで、仏陀の像はなかった。聖職者たちは探し求めた。写真はないし、絵はないし、どうやって仏陀の像をつくればいいのか？　ところが、アレクサンダーの顔は見たところほんとうに超人的だったし、すばらしい人となり、ギリシア人の顔、体格を備えていた。彼らは仏陀の顔と体の面影として、アレクサンダーを採りいれた。だから、仏教寺院で礼拝されている像はすべて、アレクサンダー大王の像だ。仏陀とはなんのかかわりもない。だが、聖職者たちは像をつくらなければならなかった――神はいなかった、儀式はむずかしかった。瞑想のまわりに儀式というのは、むずかしかった。彼らは像をつくり、こう言いはじめた——すべての宗教がやりつづけているのと同じ方法で――仏陀を信じなさい、仏陀を信頼しなさい、そうすれば、あなたは救われる、と。

　革命は両方とも失われた。私は自分のやっていることが失われてほしくない。だから、過去において革命が持続し、成長するのを妨げてきた、こうしたすべての物事を落とすために、私はありとあらゆる手を尽くしている。私は、個人と存在との間に誰も立ちはだかってほしくない。祈りはない、聖職者はいない。日の出に対面するには、あなただけで充分だ。日の出がいかにすばらしいかを説明してくれる人など、あなたには必要ない。

　老子は毎朝、よく丘に散歩に出かけたと言われている。ある友人が彼にたずねた。「いつか、私もご一緒していいですか？　とくに明日だと、都合がいいのです。あなたにとても関心を抱いている客がいて、山のなかで２時間、あなたといっしょにいられる機会が得られれば、とても喜ぶことでしょう」

　老子は言った。「かまわないよ。ただ、単純なことだけど、ひとつだけ覚えておかなければいけないことがある。私はなにも言ってほしくないのだよ。私には私の目があるし、あなたにはあなたの目があるし、彼には彼の目があるし、私たちは見ることができるわけだからね。なにも言う必要はないのだ」

　友人は同意した。だが、途中で陽が昇りはじめると、客は忘れてしまった。湖のほとりで、それはとてもすばらしく、すべての色彩が映え、鳥がさえずり、蓮の花が咲き、開いていて、彼は我慢することができなかった。忘れてしまったのだ。彼は言った。「なんとすばらしい日の出だろう」

　彼が条件を侵したので、もてなしている主人はショックを受けた。老子はなにも言わなかった。そこではひと言も発せられなかった。帰宅してから、彼は友人を呼んで言った。「あなたの客は２度と連れてこないでほしい。彼はおしゃべりがすぎる。日の出がそこにあった、私はそこにいた、彼はそこにいた、あなたはそこにいた――なにか、なにか意見を、なにか解釈を口にする必要があるかね？」

　そして、これが私の態度だ。あなたはここにいる、あらゆる個人がここにいる、全存在が手に入る。あなたに必要なのは、沈黙し、存在を聴くことだけだ。どんな宗教も必要ない、どんな神も必要ない、どんな聖職も必要ない、どんな組織も必要ない。

　私は断固として個人を信頼している。そのように個人を信頼した人は、これまでひとりもいなかった。

　だから、すべての物事を取りのぞくことができる。いま、あなたに残されているのは、瞑想の境地だけだ。それは、まさに完全な沈黙の境地という意味だ。瞑想という言葉は、それを重く見せてしまう。ただ、単純で無垢な沈黙と呼んだほうがいい。そうすれば、存在がそのすべての美をあなたに開く。

　そして、それが成長しつづけるにつれ、あなたも成長しつづけ、あなたが自分の潜在能力のピークそのものに達する瞬間がやって来る――それをブッダフッド、エンライトンメント、バグワッタ、神性、なんと呼んでもいい。それには名前がないから、どんな名前でもかまわない。

Osho, The Last Testament, Vol. 5, #16 より抜粋

どんどん体が緩んでる

Sun, 21 May 2023 17:20:06 +0900

顎は思考の手綱、無意識に力んで噛み締めてる💪

ことに気づいたら緩めてく〜

日々の日常ダイナミック瞑想

どんどん、どんどん体が緩んでく🧬

ゆっくり溶けてくハートの氷

ゆっくりほどけるお腹のしこり

耳をすまして目を閉じてみると

鮮やかな蒼と朱の陰と陽

🌋🌊

あなたがわたしを写すよ鏡🖼

🌏

大山詣り

Sat, 20 May 2023 13:09:55 +0900

この前初めて登った、丹沢大山🪁

大山阿夫利神社下社⛩

女坂から登り男坂をくだって帰りました。

駐車場からケーブルカー乗り場まで軒を連ねるお土産屋さん、何件かの旅館や飲食店がこんなにも残っているんだぁと平日ながら場の賑やかさを感じました🍜

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