今日の書評はこちら。

『無縁社会』、NHK「無縁社会プロジェクト」取材班編著、文藝春秋、2010

無縁社会/ＮＨＫ「無縁社会プロジェクト」取材班

￥1,400

Amazon.co.jp

今日で一冊読み終わるとは思ってなかったのですが、引き込まれるように読破してしまいました。

実際に番組を見たことは無かったのですが、その評判などは結構耳に入っていました。

そしてこの取材班の方々の多くが今のバイト先にいらっしゃるので、思わず買ってしまいました。

ここまで重く、深く、考えさせられる本は久しぶりかもしれない。

家族のつながりも、地域のつながりも、仕事を通したつながりもなくなってしまい、一人孤独に死を迎えた現代の人々。

今の時代はかつての血縁・地縁が希薄となった無縁社会であり、無縁死の足音は私たちの思っているよりずっと身近に聞こえているのかもしれない。

寡聞にして行旅死亡人という言葉すら知らなかったのですが、この言葉の無機質さに愕然とします。

官報に記載されるその淡々とした死の記述はどこまでも機械的で、かつて数十年の人生を歩んできた人の存在が「亡くなる」のではなく「消える」、そんな響きを感じました。

この行旅死亡人、昔であれば「行き倒れ」と言われた人々にあたるのでしょうか。

平安～鎌倉にかけて、この国の路上には行き倒れの人々がところどころに倒れていて、聖という山を下った僧が彼らの供養を行ったと言われます。

空也がその代表です。

11世紀、その時代は末法の時代と言われました。

そして今、21世紀、情報社会と言われながらもつながりが一層希薄になっていく無縁社会に直面しているこの時代はなんの時代なんでしょうか。

ここを見ている人なんてほんの少しだとは思いますが、本当に読んで欲しい一冊です。

明日とか時間があればyoutubeで放送も見てみたいと思います。

多文化教育の授業(正式な授業名忘れたｗ)のレポートの参考にでもと思い、図書館で借りました。

借りた理由が薄いからっていうｗｗ本当はドイツの歴史教育であるとか、多言語教育の方にどちらかというと興味があるのですが。

教育学の本は『教育心理学キーワード』以来。

で、『歴史教科書にみるアメリカ―共生社会への道程』、岡本智周、学文社、2008

歴史教科書にみるアメリカ―共生社会への道程 (早稲田社会学ブックレット―現代社会学のトピックス)/岡本 智周

￥1,365

Amazon.co.jp

とりあえず薄い。わずか126ページ。

こんなに薄い本読んだのは久しぶり。

各ページの用語に注釈が上についているのでさくさく読めます。

1960年代からのアメリカの多文化主義をめぐる議論を歴史教科書を追いながら展開した前半と、実際に歴史教科書に書かれているアメリカ像の考察の2つの大きな軸で書かれています。

1980年代のアメリカの文化戦争の議論は社会学的考察で論が展開されていて面白いです。

1970年代の公民権運動を中心としたマイノリティーの人種差別撤廃運動によって1980年代に多文化主義が注目されます。

文化戦争はそんな中で、多文化主義をめぐって発生します。

一方は保守派。

・多文化主義はアメリカという全体社会からの分離促進派の運動であり、全体社会の解体に繋がる

・多文化主義は全体社会で共有されるべき思想・文化といった全体社会の核となるものを消し去ってしまう

もう一方は多文化主義促進派。

・それぞれの部分社会も結局は全体社会の一部で各部分社会の個人に次は目を向けさせることが必要

・現実的な政策・予算を考慮し部分社会同士の利害を調節する全体社会というものの構想を図る

更に、ここに文化多元主義(中核となる思想・文化の存在を前提とした多文化主義)を唱える人も登場する。

もっとも、これはかなり個別的な内容であり、筆者が言いたいことはこの文化戦争ついてではありません。当然ですね。題名見れば。

筆者の本論とでも言うべきは、多文化主義を称揚する一元性と共生社会への志向性にあります。

マイノリティー(この本では特に日系アメリカ人)へのまなざしが正当に注がれるようになった1980年代以降、歴史教科書には確かに移民法に始まる日系人に対する差別が第二次世界大戦時にピークに達し、人種主義的な背景をもとに収容所に入れられたことが記載されています。

ですが、アメリカ大陸全土から敵性人たる日系人を排除しようと南米からも日系人をアメリカ国内に連行し収容したことについての記述、これが一切ない事から筆者はアメリカの多文化主義に疑問を投げかけます。

アメリカは確かに多文化主義の下、マイノリティーへの配慮が足りる国になろうとしている。だが、アメリカの多文化主義は自国のマイノリティーへの配慮の上にあぐらをかき、アメリカ一国の多文化主義、ナショナルな枠組みにとらわれた一元性も持っているのではないか。このように筆者は現在のアメリカの多文化主義を批判します。

そしてナショナルな枠組みを超えたコスモポリタンな多文化主義、共生社会を筆者は描きます。

―――

さて、僕自身は各国の歴史教科書がナショナル・ヒストリーとなってしまうのは必然的であるように思います。コスモポリタンと言う言葉は響きは美しいですが、実際の運用面(コスモポリタンな歴史教科書の作成)ともなるとその実行性はかなり危ういものでしょう。

筆者は末尾に、歴史叙述に際し「世界を＜他者のない＞世界として捉える認識」と「多くの文化的他者から成り立つものとして世界を捉える意識」を同時に主張することを唱えます。

それは叙述の際の理想として掲げるには確かに良いのですが、きれいごとの感がぬぐえません。

ナショナルの枠組みを超えると言っても、その向こうにはさらに新しい枠組みがあるような気がするのですが、どうでしょうか。民族・宗教と言った枠組みはまさにそのようなものだと思うのですが。

なにはともあれ、本自体は僕がつたない日本語で上に書いたものよりも論理も明快でとても読みやすいものです。

すぐに読めるのでお暇なら是非。

それも電車の中で本の序文を読んで、少し考え事をしつつ電車から降りた瞬間のこと。

宗教学は他者学だ。

では宗教は他者を知るものなのか。

そうだ。

我々が触れることもできず、話すこともできず、見ることもできない完全な他者。絶対他者。人はこの他者を理解しようとしつづけた。だがそれは平行どころか図形的に言うとねじれの位置、次元の差以上の差をとった決して交わることのできない存在。

この他者こそ神であり、理解しようとあがくプロセス、近づこうとするプロセスがユダヤ・基督・イスラムの教えなのではないか。

アジアでは別の他者が現れた。

それは自分と言う他者。

これだけ身近に、身近という言葉すら意味を成さないほど近くに居る自分と言う他者。

人はこの他者を理解し続けようとした。そして、自分と言う他者を理解することはできないと真に悟った時、その人は仏となった。

これが仏教なのではないか。

宗教とは何か、この問いへの数ある答えの一つを手に入れるふみ台程度にはなるかもしれぬ。