私たちは毎日、膨大な情報の中で生きています。

すべてを拾い上げていたら、心はパンクしてしまいます。

だから脳は無意識に「いつもの風景」をカットし、省エネモードで動いています。

そんな中で訪れる「気づき」とは、

脳がかけたフィルターの隙間からこぼれ落ちた光（閃き）のようなもの。

例えば、

ふっと頬に触れる風の柔らかさに気づき、季節の移ろいを感じる

ふっと、前のめりでパソコンに向き合っている自分の姿勢の悪さに気づく

朝起きた瞬間、凝っている肩に触れて、昨日の身体の使い方に思い至る…

気づきは、追いかけるものではなく、やってくるのを待つもの。

深呼吸をひとつして、

「今、自分は何を感じているかな？」と自分に問いかけてみる。

それだけで、心の解像度はふわりと上がります。

「気づき」とは、

正解を見つけることではなく、

「今の自分」と「周りの世界」との新しい関係を見つけること。

さて、今日のあなたが見つけるその小さな光（閃き）は、何でしょうか。

自己肯定感という言葉を

耳にしたことはあると思います。

自己肯定感とは、

自分自身の価値や能力を認識し、

肯定する心の状態のことを言います。

その自己肯定感には、

他律的自己肯定感と

自律的自己肯定感という

2種類があるのをご存じでしょうか。

自律的自己肯定感とは、

ありのままの自分を条件なしに

価値ある存在として認める心理的感覚のことをいい、

他律的自己肯定感とは、

他者からの評価や他者との比較による

承認欲求を高める感覚のことをいいます。

二つとも自己肯定感といいますが、

その意味やあり様は大きく違っています。

他者との比較による自己肯定感には、

自分の考えや想いという自分軸はなく、

色々なことを他者を基準にしてしまいます。

マインドフルネスは、

他律的自己肯定感を

自律的自己肯定感の方に

寄せてくれる力を与えてくれます。

自分自身に思いやりを向ける時間、持ってみませんか。

黙想や内省、内観といったものとは少し違います。

静かに考えることでも

答えを探すことでもありません。

ひと口に瞑想と言っても

その形はさまざまです。

リラックスを目的としたものもあれば、

悟りを志向するものもあり、

その幅はとても広いものです。

仏教瞑想と

禅宗の座禅から発展した現代のマインドフルネスは

親子のような関係にあります。

共通する土台を持ちながらも

目的や立ち位置には違いがあります。

その両方に触れることで

瞑想の奥行きが少しずつ見えてきました。

そして、座るたびに学んでいるのは

何かを得ることではなく

今ここに「在る」という

ごく当たり前で

けれど見失われがちな事実です。

行きつくところはとてもシンプルです。

自分が自分を信頼し、大切にできること。

今の自分なりにたどり着いた答えがあり

同時に

これからもすべては変わり続けていく…

という事実があります。

答えが固定されないこと自体が

次の一歩の始まりなのだと思います。

諸行無常

諸法無我

一切皆空

涅槃寂静

立ちのぼる湯気のゆらぎに
預けていた視線　

ふいになぞらせる

白く煙る向こう側
ピントを合わせれば　そこには冬の窓

風に急かされ　震える枝先
しがみつく最後の枯れ葉

絶え間なく流れる　車の列と
急ぎ足で交差する　見知らぬ誰かの日常

何気に測って

不意に　我に返る

熱を失いかけたカップ

視線を落とせば
そこには　揺るぎない褐色の静寂

ひと口含んで
苦みとともに　自分を飲み込む

その体の感覚　

呼吸

もう一度

この場所から始めていく

遠くの音がくっきりと耳に響く

長く差し込む陽ざしは

いつの間にか　淡くて白い

その柔らかな光はすべてを包み込むよう

落葉した​樹木は骨格を見せ

その編み目から空の青が透けて見える

吹き抜ける風は静かな歌を口ずさみ

羽を丸くしたのは「ふくら雀」

​庭の柿の木に鮮やかな赤ひとつ

秋が最後に残した贈り物

​見上げれば空高く

透き通る空気が頬に当たる

夕焼けのグラデーション茜色深く

今この瞬間の美しさに気づく

日常のささやかな変化の中に、冬の澄んだ気配を感じます。

生活の中で気づく小さな冬の気配

あなたは、どんな「冬の気配に気づきますか。

そして、それはどんな瞬間でしょう。

今この瞬間の体験を

ありのままに　鮮明に、かつ正確に

認識する心の状態を指します。

良い、悪いといった価値判断を加えずに

感情や思考に同一化することなく

「ただの心の動き」として捉える…

そうすると

無意識的な思考の癖や感情のパターンが

「見える化」されていく

しかし

それは簡単ではなく

すぐに思考に取り込まれてしまう

入り込んでいたことに

はっと気づき

今にいないことに気づく

ぐるぐると思考まみれだった

心の状態が浮き彫りになる…

そのありのままが気づきであり

明晰性の一歩へとつながる

座り始めに

思考と同一化しないことを意識しすぎると

そこにスペースはない

そう気づいたら

そこにスペースがある

日常の集中は

目標達成のために一点に意識を向けて

他を排除しようとする能動的な集中で

邪魔になる周囲の音などをシャットアウトして

特定の何かに集中するというものです。

一方、瞑想における集中は

呼吸や感覚に意識を向けるけれど

無理にコントロールしたり

他を排除したりしない

「受動的な集中」です。

雑念が浮かんできても

それを排除するのではなく

「ああ、雑念が浮かんできたな」と気づいて

再び静かに呼吸や感覚に意識を戻します。

瞑想では

呼吸や感覚に意識を向けることを練習することで

この「受動的な集中」を養っていきます。

無理に頑張って集中しようとするのではなく

リラックスして、ただ気づきを向けることが大切です。

その「ない」というのは

存在しないことと同義ではありません。

仏教の考え方

「縁起」（えんぎ）や「空」（くう）の概念では

その二元性を超え

目の前にないもの、自分が持ち合わせないものを

「存在しないもの」

と考えるのは少し違うようです。

　　　縁起（えんぎ）: すべての物事は、さまざまな縁（つながりや条件）が組み合わさって存在すると　　　　　　　　　　　いう考え方。目の前にないものも、いずれ何かの縁が結びつくことで、あなたの目の前に「ある」状態になる可能性がある。

　　　空（くう）: すべての物事は、それ自体に固定された実体を持たず、常に変化しているという考え方。目の前の「ある」ものも、縁によって「ない」状態に変化する可能性を秘めていて、「ある」も「ない」も固定されたものではなく、常に移り変わる一時的な状態にすぎない。

　　　持ち合わせない：これは、単に今の時点で自分が所有していないという事実を表します。

　　　存在しない：これは、この世に全く存在しないという状態を意味します。

よって

自分の手元にないものでも

それは、どこか別のところで存在している

あるいは

将来的には、

自分の手元に存在する可能性があると捉えられます。

例えば

自分の財布に10円玉がない…

という現実的事実は

いつか

お釣りや何かのやり取りで

10円玉を手にするときがある。

あるいは

自分以外のところであれば、

どこかに必ず存在している。

それと同じように

例えば

ある専門領域について

今は、その概念や理論が「ない」…

ということはあり得て

今の時点での「ない」という事実と現実は、

「永久に存在しない」ということではない。

誰かが

新しい概念や理論を

発見したり、創造したりして、

将来的に「ある」状態になる可能性はあるのです。

科学や学問の歴史は、

まさにこの連続といえます。

また

ある専門領域にはないけど、

違う専門領域には、その概念がある。

これは頻繁に起こっています。

ある専門領域では全く馴染みのない概念や理論が、

別の専門領域では

すでに確立されていたり、

日常的に使われていたりすることがある。

そして

その「ある」領域の概念を

「ない」領域に適用することによって

新しい発見やイノベーションが生まれます。

「ある」と「ない」を

見る角度や文脈によって変わる

相対的なものとしてみてみる

そうやって、ひとつの現実としてみてみる

するとそこに

その二元性としての

今はまだ形になっていないけれど、

将来的に「ある」状態になる可能性

「潜在性」（ポテンシャリティ）がみえてきます。

それは

アリストテレスの「現実性」（アクト）との

二元性としてとらえることができます。

　　　現実性: 今、目の前に「ある」もの 。　現実に存在している状態。

　　　  潜在性: 今は「ない」が、それを「ある」にするための条件や可能性を内包している状態。

「ない」と「ある」という二元性を

ひとつの現実性として捉えることによって

「潜在性」という概念が、二元性として現れる

今、目の前にないもの、

それは、どうすれば「ある」になるか…

という、過程そのものに目を向けることが

「ない」から「ある」へ向かう力に繋がっていく。。。

そう、捉えることもできます。

私たちが「ない」と気づく瞬間は

単なる欠如の認識ではなく

新しい可能性（潜在性）を発見する瞬間

とも言えるのです。

この考え方

日常的にも役立つものではないでしょうか。

「ある」と「ない」というシンプルな問いは、

「ない」という状態が、

新しい可能性の源であることに気づく

この考え方が、あなたの一助となれば幸いです。

暑い日が続きます

近年の暑さ

いつ熱中症になるかと恐ろしくなるくらい…

その中で　ふと気づくと　

蝉の音が聞こえません

ミンミンミンミン…　ジージージージー

ほんとに五月蠅くて

暑さ倍増の蝉しぐれ…

一体どこに消えたのだろう…。

お盆を過ぎれば

ツクツクボウシやヒグラシが鳴いて

夏の終わりを告げる…

そんな蝉たちの音

全く聞かなくなった…

ああ、

ヒグラシや、ツクツクボウシは

一体どこに行ったかな…

蝉の音が懐かしい夏

最初は目を瞑って、静かに座って心を落ち着けることだと思っていました

実際、そのようにすると心が落ち着いて気持ち良いですよね

でも、それがマインドフルネスだと思われていて

部分的にはあっているけれど

本質ではなくて

でも

「今」にいる…という意味　感覚

瞑想を始めた頃はあまりよくわかってなかった

瞑想を続けていると

考えごとをしていることに気づいて

気づいた瞬間

意識のスペース

呼吸の「今」の感覚に戻ってくる

最近は

瞑想しているときだけでなく

日常の中でマインドフルにいること

それが大切だと感じています

ヒトの脳機能として

自動操縦というものがあります

これは余裕のある時　何もしていない時

無意識に思考を働かせて自動的に考える働きのことです

日頃

この自動思考を意識することはそんなにありません

自動思考はネガティブなことも多いので

ぐるぐる考えてしまうことになったりします

この自動思考

ヒトの機能としてなくてならないものでもあるので

なくそうと考えるのは現実的ではありません

自動思考をなくそうとするよりも

「今」にいる時間をもてれば

それは自動思考から離れて「今」にいるということになります

「今」にいるとは

今を感じること

五感を通じて気づくこと

例えば

コーヒーを味わう

色や香りがどんな感じとか　

口の中でしっかりと味わいを感じて楽しむとか

例えば

空を見上げて

青さや雲の様子　日の光や風を感じてみるとか

例えば

電車の中で　スマホをしまって

揺れる感覚　電車の音　流れる車窓をそのまま眺めてみるとか

例えば

近所をお散歩して

歩いている感覚　

見える景色　

触れる風　

聞こえてくる音に

心を寄せてみるとか

なんとなく

時々やってるなぁという何気ないことだけど

その今の感覚を感じること

そこから初めて

日常のあらゆる瞬間

そこにいて

その感覚を楽しんでみる