《訓読》孟懿子（もういし）孝を問う。子曰く、違（たが）うこと無かれと。樊遲（はんち）御（ぎょ）たり。子これに告げて曰わく、孟孫、孝を我れに問う、我れ対（こた）えて曰く、違うことなかれと。樊遲曰く、何の謂（い）いぞや。子曰く、生けるにはこれに事（つか）うるに礼を以てし、死せるにはこれを葬るに礼を以てし、これを祭るに礼を以てす。

《訳》孟懿子が「孝」とはどうすればよいか問うた。孔子が答えて、「違えてはだめですよ」と言った。(弟子の) 樊遲が御者をやっていた。孔子が御者に語りかけた。「孟孫(孟懿子)が親孝行とはどういうものか私に尋ねてきた。私はこう答えた。違えてはいけませんよと」すると(御者の) 樊遲が言った。先生それはどういう意味ですか? 孔子が言った。生きている人(殿様や親や目上の人)に仕える時は礼に決められた通りにし、死んだ人に対には礼に従って葬式を行ない、(神様や先祖の霊魂を)を祭るとき(法事)には礼に従って法事をするものだ。

孟懿子は姓は孟孫。魯国の家老の一人で魯国では殿様より権力を持っていました。

その権力者に孔子は礼の決まりを違えてはいけないと言っています。孟懿子は殿様より権力があったので、法事や葬式や結婚式が殿様より豪華で派手でした。それは当時の社会的なルールから外れていました。孔子は孟懿子の行動が礼から外れているので、礼の決まりに従うことが孝行だとたしなめました。

古代の日本人が漢字を持ち帰ったときに「孝」の意味が高級な行動であることが分かったので、「孝」の訳を「たかし(高し)」としました。高度な行動という意味です。今の我々は「孝」というものを狭く考えていて、親や目上の人をどう扱うかが「孝」だと考えていますが、孔子の考えていた「孝」は「人間としての正しい生き方」で人間としての立派な生き方全てを「孝」いっていました。

論語の編纂者は論語の編集をするときにテーマ別で編集しようとしましたが、いろんな所での孔子の雑談なのですっきりと整理ができませんでした。ですが元々の論語はテーマ別にまとめてみたらしい事が分かります。その痕跡がこの第五章から第八章までで、いろんな人が孔子に「孝」を問うていることです。こうやって並べてみますと、仏教の言葉で「応病施薬」(病人の症状に合わせて適切な薬を与える)であることが分かります。教育者や指導者は皆そういうところがあるらしく、相手の状況に合わせて教えていますので、各章を横に並べてみますとある種の矛盾が感じられます。

《訓読》子曰く、吾れ十有五にして学に志す。三十にして立つ。四十にして惑わず。五十にして天命を知る。六十にして耳順（した）がう。七十にして心の欲する所に従って矩（のり）を踰（こ）えず。

《訳》先生が言いました。<"ｍｓ>私は十五才で学問をしようと思った(六芸の専門家になろうとした)。三十才になった時に(六芸の専門家として)自立できた。四十才の時には惑わなくなった。五十才になった時、私はこれ(六芸)で生かされてきたんだとわかった。六十才になった時、何を言われても「はい結構です」と言えるようになった。七十才になった時、自分の心がしたい事に従っても（やりたいようにやっても）社会の規則を破らなくなった。

有名なこの章から十五才のことを「志学」、三十才のことを「而立(じりつ)」、四十才のことを「不惑」、五十才のことを「知命」、六十才のことを「耳順」というようになりました。

「四十而不惑」

孔子は四十才の頃、生国の魯で行政官として採用されない、隣国の斉でも採用されない大変落ちつかない日々を送っていました。実際の孔子はどこに勤めようか惑ってばかりのようでしたが、自分の心の中では六芸の専門家としてこの道以外にはないと思い定めました。孔子の頃の四十才は現在の六十才くらいで、今さら仕事を変えられないし、今まで六芸の専門家できたので、これからもこれでやっていくよりないなと思いました。

「五十而知天命。六十而耳順。」

孔子はキリストやブッタと違い神様や仏様から布教しなさいと示された訳ではありませんが、五十才になって「これで人並の生涯が終った」と思った時に何かを感じました。それを表現するのに「知天命」を使いました。残りの人生は当時の寿命からすると余命です。それをどう表現しているかというと「耳が素直になる」と言っています。六十才というのは孔子にとって、もう何を言ってこられても何があっても「はい結構です」と言えるようになったにちがいありません。

「七十而從心所欲、不踰矩。」

矩････ものさし、一定の規則、決まり事、社会の約束

ある年令まではここまでやりたいと思っても、社会のルールに背く事があると自制心を働かせます。孔子は七十才を越えたらやりたい事とやっても社会のルールを破らなくなったと言っています。ということは孔子はやりたい事をやってルールを破らないのですから、十分満足し、心に不足を思わなくなったということです。

「エ商」が江戸時代までは「士農」より下に来るのは、そんなに人数が多くないことと、工業をする人、商人、漁師、猟師、医者・占師、芸人などさまざまな職業の人がいて、土地に定着しないで、税金がなく、場合によっては捕虜になった人や奴隷達もいたので、職業差別とは少し意味合いがちがいますが「賤民」と呼ばれ一段低くみられていたからです。一方、農民は税金を納め、平時は農作業をし、戦争になれば兵隊になるということで、まともな国民という意味で「良民」といいました。

「士」は日本では江戸時代に侍のことに定着しますが、中国では一定の教養があれば身分に関係なく「士」に取り立てられました。孔子は多くの若者に「士」になるための基本教養を教えている先生でした。孔子が教育者だということはそういこうことです。

「士」の教養とは六芸(礼･楽･射･御･書･数)です。礼とは儀式のやり方・立ち振る舞い、楽とは音楽(神や先祖の霊魂を動かすには音楽が必要とされた)、射とは軍隊で指揮官になる為の弓を射ること(軍事学)についての素養、御とは同じく馬に乗ること(これも軍事学)についての素養、書は読み書き、数は算数のことです。

論語はこの六つの事を教えている間の雑談のようなことを記録したものです。六芸を身につけていれば、士としての基本的な修養があるという共通の考え方がありました。

古代の中国の各国には貴族の子弟を教育する学校がありましたが、庶民のための学校がありませんでしたので、孔子は庶民を集めて六芸の教育をしました。そして孔子の下で勉強をした人々が各地に行って殿様に仕えるようになりました。司馬遷の「史記」には、孔子の弟子達のことを度々「この人は賤民の出身」と書いてありますように、孔子は農民だけではなく「エ商」の人々にも教えていました。

孔子は一時期行政官になりますが、それ以外の時というのは生涯のほとんど私塾を開いて多くの人々を教え、その月謝で生活をしていました。

「士」とは人の上に立つ人々ですから、その人々の文化がその国家の文化となり、すなわち「六芸」がその当時の文化ということになります。

六芸を全部いわなくても「礼学」というだけで全部収まります。さらに縮めれば「礼」となります。

「六芸」は当時の人の上に立つ人の共通の教養でした。今の日本では公務員には公務員試験があり、裁判官や弁護士には司法試験があり、税理士や会計士にもそれぞれ試験がありますが、試験がなく教養の範囲が決まっていない私などは、「六芸」の「書」の中にはいる古典的教養、特に定めにくいのが礼の問題で、合氣道の修行者として自分の立ち振るまいや身の処し方については常に厳しくしていくよう自分自身で戒めています。

《訓読》子曰わく、これを道びくに政を以てし、これを斉（ととの）うるに刑を以てすれば、民免（まぬが）れて恥ずることなし。これを道びくに徳を以てし、これを斉うるに礼を以てすれば、恥ありて且（か）つ格（いた）る。

《訳》先生が言いました。(人々)を導いてゆくのに法律と刑罰で国家を整えていこうとすれば、民衆は(法律と刑罰にふれなければ何をやっても合法だから)まぬがれれば恥としない。上に立つ人の人格で導いてゆき、これを整えるのに礼を以ってすれば恥じる心がでてきて、(立派なところに)いける(いいところまでいける)。

道＝導

政→法律

刑→刑罰

格＝至

法律を細かくする、刑罰を厳しく行なうことだけで、導き整えていこうとすれば民衆はそれを犯さなければよいと思ってしまいます。「徳･礼」ということを大切にするというこの章は、孔子という人物は物事を見る目が大変優れていることを表わしています。

当時は儒教の社が国家の政治を指導していくのが世の中の風潮になっていきました。そうすると儒家を殿様の顧問にしようとします。戦国時代の殿様の顧問は儒教を学んだ人々が占めるようになります。その中から「法家」といわれる法律の専門家が孔子の弟子達から生まれてきました。

近代社会になっていくには法律や制度が整備されていくことが社会の進化という面がありますから孔子の弟子達は近代社会の学問を考えると、法律や制度の整備を考えるようになります。

しかし、それだけでは不十分であり、「徳」という観点が抜けると近代社会の落とし穴になると孔子が早い時期に心配しています。

この孔子の考え方は一面では恐いところがあります。法律や刑罰を乗り越えて人物の徳で導いていこうとすると「法治国家」ではなく「人治国家」になります。法律や刑罰でなく人徳で人々を導くことは美いことですが、一つまちがいますと法律をも無視した「人治国家」になります。

これは儒教の裏腹で欠点です。

《訓読》子曰わく、詩三百、一言以てこれを蔽（おお）う、曰わく思い邪（よこしま）なし。

《訳》先生が言いました。一言で詩三百(詩経)を蔽いつくすならば(表現するなら)邪(よこしま)な思いがない(どこまでも素直な想い) 。(それが詩経(古代の詩･民衆の心)というものだなぁ)

五教の一つで『詩経』という古典が残されています。これは約３００編の古代中国の詩が集められていまして、編集したのが孔子だとされています。孔子の頃には古代の詩がたくさんあったようです。その中から孔子が、若い人が教養として心得ておいたほうが好い昔からの詩を約３００編集めて五教の一つとしました。現在も『詩経』という本が残っていますが、『詩経』という言い方はずっと後になってからの呼び方で、古い時代には『詩』とか『詩三百』と言い表しました。

孔子が残した約３００編以外に多くの古典の詩(一説に約２７００)がありました。孔子が選ばなかった詩の中には猥褻なものが相当あったようです。そういうものは教育上好くないと孔子は選ばなかったようです。

古代の人々が伝えてきた『詩経』の詩は、大らかで素直で純朴なところがあると孔子は言っています。

『思無邪(おもいよこしまなし)』は詩経の中の『駧(けい)』という題名の詩の一句です。

『駧』という詩は魯の国王の持っている馬の立派さをたたえた詩です。詩の中の『思無邪』の元の意味は、「思」はこの場合ことばに意味はありませんので、邪で無いことから「(あぁ立派な馬だ)まっしぐらに」となります。

《訓読》子曰く、政を為すに徳を以てすれば、譬（たと）えば北辰の其の所に居て、衆星のこれに共（むか）うがごとし。

《訳》先生が言いました。政治をおこなうのにその政治家の徳というもので行なえば、例えば北極星だけが天の中央にいて周りのその他の星たちが北極星に向かって秩序正しく配置されているようなものです。

北辰・・・北極星

衆星・・・廻りの星

孔子は、政治の効率や効果だけでいえば誰がやっても同じような政治になるのでしょうが、理想としているのは政治を行なう中心に立派な人格があって、その人格が表に出てきて政治が行なわれることによって、周りの人々が皆秩序正しく美しい国になるのだと言っていて、これを大変美しく表現しています。

朱子は『共』を向かうと読んでいますが、『共』は『拱』と読むことができます。『拱』とは中国の古代からの挨拶で、手を組んで目の高さまで組んだ手を上げて礼をする「拱手の礼」のことで、

「北極星が天の中央にいて周りのその他の星たちが北極星に向かって恭しく挨拶をしているようなものだ」

と解釈ができます。この読み方のほうが美しいと思うのですが、どちらが正しいか本当のところは分かりません。

徳川家康が天下を平定し征夷大将軍になった時、寺院の力はまだ脅威でした。そこで仏教界のなかにどれほどの人物がいるか知るために、論語のこの章をどう解釈するか京都五山の僧に訊ねました。その回答は大変立派な漢文で「これからは幕府の下に征夷大将軍を北極星として秩序ある世の中ができます」というものでした。論語のこの一章の解釈を出させてみて本質的な事をきちんといえる、すなわち「家康は将軍として天下にたつならば、その徳はどうあらねばならないか」というふみ込んだ議論をした人はいませんでした。これを見て家康はそのときの宗教界の程度を知り、大したことはあるまいと安心して寺院へ法度を押し付けました。

この章について議論せよといわれた時に論語読みは一番の問題が、孔子は「優れた人格を表に立てて政治が行なわれるのであれば北極星を中心に麗しい秩序が成り立っていいですね。」と美しい例えを使って言いましたが、政治を行なうものにとって・論語を読むものにとって一番大切なのは『徳』というものが何なのか、『徳』の実質は何なのかを問わなければならないことです。論語を読むということはそこまで踏み込みませんと、論語を読んだだけで学んだことにはなりません。孔子の美しい言葉を楽しむ事は素晴らしいことですが、学問としての論語は『徳』とは何かということをいろいろなところで考えていかないと学問にならないと考えます。

今は子供に素読を教えますと、父母には「この子に訳の分からない呪文のような素読を今やらせて将来どう役に立つか」ということが全然つかめません。「訳の分からない呪文」を繰り返し唱えてどうなるのかと云う不安が父母には漠然とあるものですから、子供に分かるように少し解説をしなければならなくなりました。

ところが素読というのは、外国語の文章を意味が分からなくてもよいので「たくさん声を出して読みなさい」という語学的な訓練で、意味は後で分かればよいのです。１０年経ち２０年経ち「あぁ、これはこういう意味だったのか」と分かればよいというのが素読の本来のあり方です。子供への訓練という意味では、論語を一章読んで解説していくというのではなく、なまじっかな解説を入れないのが昔からの本来の学習方法です。

今の教育は考え方が変わりまして、十分理解して子供が理解できることしか教えてはならないというのが風潮になりました。

職人の世界でも昔は、分からなくてもやらせてその人が親方になった時初めて分かるというような教え方でしたが、今はいちいち説明して教育していきます。

《訓読》子曰く、人の己れを知らざることを患（うれ）えず。人を知らざることを患（うれ）う。

《訳》先生が言いました。人が自分のことを理解してくれないということを心配するな。自分が人を理解していないのではないかと心配しなさい。

この言葉は論語で幾度も出てきます。論語は比較的若い世代の人々が、孔子の語った言葉をいろんな人・いろんなところから集めてまとめたものですから多少の重複があります。

人はどうしても『自分のことを理解してくれない』と思いがちです。この章は千年の名言といわれていて、こういう気持ちが『仁』です。人が自分を理解してくれないというのは、自分のことしか考えていない利己的なものの考え方ですので、それは『仁』ではありません。

やっと学而編が終わりました。次回から為政編が始まります。お付き合いいただきますよう御願いします。

《訓読》子貢曰く、貧(ひん)にして諂（へつら）うこと無く、富みて驕（おご）ること無きは、何如（いかん）。子曰く、可なり。未だ貧にして道を楽しみ、富みて礼を好む者に若（し）かざるなり。子貢曰く、詩に云う、切するが如く磋するが如く、琢するが如く磨するが如しと。其れ斯れの謂いかと。子曰く、賜（し）や、始めて与（とも）に詩を言うべきのみ。諸（こ）れに往（おう）を告げて来を知る者なり。

《訳》子貢が言いました。貧しい時にへつらうことがなく、金持ちになっても威張ることのない･思い上がることのない人柄というのはどうですか。先生が言いました。よいだろう。貧乏であっても(貧乏にとらわれず悠々と)楽しんでいる、金持ちになって(腰をあえて低くしようとかではなく)どこまでもいつでも礼(秩序正しく道理の合うやり方)を守るものには及ばない。子貢が言いました。古代の詩にこういう文があります。「切るように、削るように、叩くように、磨き上げるように」。あのこのことの意味でしょうか。先生が言いました。賜也(子貢の本名)、初めて君と一緒に古典の詩について語ることができるなぁ。あなたに過去のことを告げたら未来のことまでぱっと理解するような者だね。(一を聞いて十を知る者だと褒めた)

子貢は学問がよくでき、言葉が巧みで、孔子の家族や門人の援助をしていました。孔子の弟子であるとともにパトロンでもありました。子貢は商人で、孔子の弟子であるにもかかわらず、儒家としては相当えげつないこと(安いところで物を買い、高いところで売るという商人の世界では当たり前のこと)を行なっていました。当時の商人は、商品を輸送するために自前の守備隊(警備隊)を持っていました。商人であるとともに暴力団の親分でもありました。

「若」は「如」と同じで漢詩・漢文では全く同じ使い方をします。

①「～のごとし」と読み、～のようだの意味

②「もし」と読み、文章の頭につく　仮定法　もし～ならばの意味

上記の２種類の使い方があります。但し打消しの場合は

③「しかず」と読み、～のようではないの意味で使います。

「可也」はそれでよい。合格だという意味。最上級ではありません。

「未若貧而樂、富而好禮者也」

貧乏であってもへつらわないというのはまだ貧乏にとらわれています。金持ちでも威張らず腰を低くして謙虚でいるという意識は金持ちを意識しています。仏教でも道に外れることはいけないけれど、道に外れないように頑張っているうちはまだ本物ではありません。言動が意識しなくても道に叶っている、善いのか悪いのかを思う心さえなくなっている、そういう道の中に入ることを「無」といいます。同じ東アジアの思想ですから孔子も同じことを教えています。修業には段階が必要だと子貢は教えてもらいました。貧乏にへつらうことがないということは貧乏にとらわれていますが、修業はそこから始まるに違いありません。しかし修業が行き着きますと貧乏だとか金持ちだとかそういうこと自体を乗り越えてしまいます。修業はそうやって上へ積み上げていくということが分かったので子貢はそれを詩で引用しました。

「如切如磋、如琢如磨」ここから切磋琢磨という諺が生まれました。

「切」は木･玉･石を細工する職人が材料を切ること

「磋」はこすって削ること

「琢」は打ち欠く。叩いて原石を加工すること

「磨」はみがくこと

山から採れた宝石の原石を切って･こすって･打ち欠いて最終的に磨き上げることによってはじめて宝石になります。すなわち皆で一生懸命努力するということです。

「其斯之」は「あの・その・この」という意味

子貢がこういう答え方をしたことを孔子は気に入りました。孔子は言葉の表現が大変巧みでした。一言教えたら子貢という弟子が気の利いた返事をしてきました。切磋琢磨という古典を引用しましたので、孔子は大変喜びました。