チャオでは、次期キャンパーを随時募集しています!

-夏休み（八月）と春休み（二月）の年二回-

チャオでは、次期キャンパーを随時募集しています。

チャオのキャンパーとは、夏休み（8月上旬から、8月下旬）と春休み（2月上旬から2月下旬）の年二回、中国の華南地方のハンセン病快復村に行きワークキャンプを行うメンバーです。

「ハンセン病について学びたい」

「中国に興味がある」

「ボランティアをしたい」

「楽しみたい」

「変わった海外旅行がしたい」等、理由は何でも構いません！

また、「ずっと参加できるか分からないけど、とりあえずこの夏休みは参加してみたい」という方でもOKです。

-理由はなんでもかまいません。必要なのはあなたの熱いハートだけです-

中国の政府は日本と同様にハンセン病対策として隔離政策をとってきました。

現在中国国内にはなんと600以上のハンセン病快復村があります。

そしてそこで暮らす多くの快復者が貧しい生活を強いられ、差別偏見に苦しんでいます。

彼らは5、60年前に泥やレンガで建設された倒壊寸前の（というより倒壊しているところもある）

危険な家屋で暮らしています。

統計によると快復者の77%が病気によって失明していたり、
四肢を切断していたり、神経が麻痺していているため、


ただでさえ厳しい生活環境がより苛酷なものになってしまっています。

政府から月々もらう給付金も微々たるものです。
例えばこの2007年夏にキャンプを行った広西チワン族自治区のサンフー村では

月々の給付は50元だけです。
（ちなみに中国ではマクドナルドのバリューセットが16元）

政治家×医者×学生　-学生だからできる今を-

たとえばある政治家がハンセン病の快復村に行き、その施設の改築をすることを決めたとします。
すると快復者の方たちは快適な施設で暮らせるようになります。
しかしそれは周囲の人からは単なる政治家のポーズと思われて終わりになるかもしれません。

あるいは医者が快復村へ村人の治療に行ったとしましょう。
そして治療をすることで快復者の方々は以前より幸せに暮らせるようになります。
しかしそれも「医者だからあの怖い村へ行った」とか「あの医者は偉い。英雄だ」とか言うことで終わって、
周囲の社会の差別や誤解が拭いきれないかもしれません。

「ただ生きたいから行く」という単純な理由。それでも、、、

たとえ物質的に豊かになっても中国ではまだまだハンセン病の啓発活動が行き届いていません。
したがって一般の人の間にはまだまだ「ハンセン病は怖い」という考えが定着して離れません。
しかし肩書きも特殊な技能も何も持たない平凡な日本の大学生が
中国の田舎の山にあるハンセン病快復村で何日も泊まりこんで、土木作業をしているということは
現地の人にとって大変なインパクトがあるようです。

近年急速な発展で注目を浴びる中国ですが、
まだまだ都心から離れた田舎では外国人が訪れるのは珍しいことのようです。


それが「なにやらわからないが怖い病気の村」に行って、
ワークをして村人と仲良くご飯を食べているというのですから話題にならない方が不思議かもしれません。
実際にキャンプをすることで地方の新聞社やテレビ局のマスコミが取材にくることもありました。

-誤解を解く糸口に。なるかもしれない-

このように、学生が「ただ行きたいから行く」という単純な理由で快復村を訪れることで、政治家や医者が訪れるのとはまた違った意味があるのです。

そして「実はハンセン病っていう病気は怖くないんじゃないのか？　」


というように周囲の誤解や偏見を解く糸口になりうるのです。

ワークキャンプとは一口で言えば合宿型ボランティアのことです。

チャオは春と夏に中国のハンセン病快復村に10日～2週間宿泊し、ワークで施設の修築をしたり、村人と交流をしたりしています。

このページをご覧になりまして、チャオの活動の中で最も「熱い」ワークキャンプがどういうものなのか、

少しでも理解を深めていただければ幸いです。

下記の地図でチャオが今までワークキャンプしてきた村の場所をみることができます！

ワーク -QIAOの活動の原点であり、今でも核であり続ける活動-

チャオは海外の学生や快復者の方々とさまざまな形で交流をしています。
具体的には日常生活での交流やホームビジットやパーティーでの交流があります。
日中の学生は快復村で共同生活を営みます。

キャンプ期間中寝食をともにし、ワークやホームビジットを協力して行うと、「日本」と「中国」という国籍を超えて
親密な友情が芽生えます。また村人の近くで生活をするため日常的に村人と交流することができます。

ワークキャンプではハンセン病の快復者の方々と
対話やイベントを通じてコミュニケーションを図ります。
村人と接する目的は人によって様々ですが、政府の隔離政策によって外界と疎遠な快復村での暮らしを余儀なくされてきた村人には学生との接触を楽しみにしている方が多くいます。
具体的には日常の生活での村人とのコミュニケーションの他、ホームビジットや各種のパーティーなどを行って村人と心のつながりを深くするよう試みています。

ホームビジットでは快復者の方の部屋を訪問して会話をします。
村人の言葉が理解できるキャンパーを通訳として何人かチームで行います。 喋る内容は、日々の生活や体の具合から昔話まで多岐に渡ります。

ホームビジットの利点は村人の言葉がわからない日本人キャンパーにとって、じっくりと村人と会話をすることで、 村人個々の過去のことや、人となりを具体的に知ったり、自分のことを伝えたりすることで、お互いの事とを深く理解できることです。

またパーティーを催して楽しい時間を共有することで、中国の学生や村人との絆を深めることに努めています。
たとえばパーティーでは村人と学生が一緒にゲームをしたり、歌やダンスを披露しあったりします。
あるいは一緒に料理を作って食べます。外の社会から隔離され森閑とした環境で過ごす村人が多い快復村では、学生のパフォーマンスが新鮮だそうです。

心と心のつながり-ものを作るだけが「ワークキャンプ」じゃない-

ワークキャンプという名前だけ聞くと、チャオはワークだけしている団体なのかと考えてしまうかもしれませんが、実はそんなことはありません。

チャオのワークキャンプの魅力や意義はワークだけにとどまるものではなく、むしろそれよりも大きな意味を持っているのが現地の学生や村人との「出会い」、そして彼らとの「心の交流」だと私たちは考えています。このように私たちが村人との心の交流を重視する理由は人によりさまざまです。

そのどれかが私たちの活動において重要だとか、正しいということはありません。
また心の交流を重視するということ自体も決して義務ではありません。一人一人のキャンパーをキャンプに参加させている、それぞれのキャンプの意義こそがこの活動にとっての宝物だと思います。

理由はどうあれ、それがあることによって多くの村人と学生が出会うことができているからです。

学生にとっても村人にとっても「出会い」とそこから生まれる「心の交流」はなににも代えがたい宝物です。

だからチャオはさまざまな人がさまざまな気持ちを持って、互いがそのことを理解し、みんなが楽しく活動できる場でありたいと考えています。それが多くの村人と学生の出会いのための土壌となるからです。

名前は聞いたことある・・話題になったことは知っている・・ハンセン病問題についての知識は人それぞれかもしれません。

ここでは、ハンセン病問題についての皆さんの疑問に答えていきましょう。

・ハンセン病は治る病気ですか？

・ハンセン病の歴史は？

ハンセン病ってどんな病気ですか？

「らい菌」による※感染症です。

ハンセン病は、ノルウェーのハンセン医師が発見した「らい菌」という細菌による感染症です。

かつては「らい病」と呼ばれ、体の※抹消神経がまひしたり、

皮膚に発疹が出来るなどが特徴で、病気が進むと顔や手足が変形することから、患者は差別の対象になってきました。



※感染症：微生物や細菌の感染によっておこる病気

※抹消神経：脳やせき髄と皮膚や筋肉を連絡する神経の名前

感染したら隔離しなければならない病気ですか？

いいえその必要はありません。

「らい菌」の病原性は弱く、たとえ※感染しても※発病することはまれです。いつも患者の方と接する国立ハンセン病療養所で働く職員さんで、ハンセン病を発病した人は今まで一人も確認されていません。このことからも、「らい菌」の発病力は弱いといえます。だから隔離は全く必要ありません。

※感染：病気を起こす細菌やウイルスが体内に侵入すること

※発病：病気になること

ハンセン病は治る病気ですか？

はい、なおります。

1943年ハンセン病の特効薬であるプロミンという薬が開発されました。現在では、プロミンの他に様々な薬が開発され、これらの薬を組み合わせて使う「多剤併用療法（たざいへいようりょうほう）」よって、早期発見と適切な治療により確実にハンセン病は治ります。今、療養所で生活している人のほとんどはもうすでに治っています。また、日本においては※感染源はほとんどなく、身体の変形は後遺症にすぎないのです。

※感染源：病気の感染の元になるもの

ハンセン病の歴史は？

古くは「日本書紀」や「今昔物語集」にも「らい」の記述があるといわれています。

　この病気にかかった者は、仕事ができなくなり、商家の奥座敷や、農家の離れ小屋で、ひっそりと世の中から隠れて暮らしたのです。ある者は家族への迷惑を心配し、放浪の旅に出る、いわゆる「放浪癩」と呼ばれる人がたくさんいました。

　明治になり、諸外国から文明国として患者を放置しているとの非難をあびると、政府は1907年（明治40年）、「癩予防に関する件」という法律を制定し、「放浪癩」を療養所に入所させ、一般社会から隔離してしまいました。この法律は患者救済も図ろうとするものでしたが、これによりハンセン病は伝染力が強いという間違った考えが広まり、偏見を大きくしたといわれています。

　1929年 （昭和4年）には、各県が競ってハンセン病患者を見つけだし、強制的に入所させるという「無らい県運動」が全国的に進められました。さらに、1931年（昭和6年）には従来の法律を改正して「癩予防法」を成立させ、強制隔離によるハンセン病絶滅政策という考えのもと、在宅の患者も療養所へ強制的に入所させるようにしました。こうして全国に国立療養所を配置し、全ての患者を入所させる体制が作られました。

なおる病気なのになぜ差別は続いたのですか？

隔離政策などにより、人々の間に「怖い病気」として定着してしまったからです。

こうした政府の対応に対し、ハンセン病研究者の小笠原医師は、ハンセン病は不治の病ではないという考えから、強制隔離や入所者が結婚する条件として行われていた優生手術（避妊手術）などに反対をしましたが、当時の学会などでは彼の主張は認められませんでした。戦後になっても状況は変わらず、1948年（昭和23年）に成立した「優生保護法」では、その対象としてハンセン病が明文化されました。その一方で、入所者たちも、自分たちは犯罪者ではなく病人であり、もうすぐ治るはずだ、このような状況は改善されるべきだと考えていました。そして1951年（昭和26年）、全国国立らい療養所患者協議会（全患協）をつくり、法の改正を政府に要求していきますが、1953年（昭和28年）、患者たちの猛反対を押し切って「らい予防法」が成立しました。この法律の存在が世間のハンセン病に対する偏見や差別をより一層助長したといわれ、患者はもとよりその家族も結婚や就職をこばまれるなど、偏見や差別は一向になくなりませんでした。また、ハンセン病であることを隠して療養所の外で暮らしていた方々も、差別を恐れ、また、適切な医療を受けられないなど大変な苦労をしました。

　1996年（平成8年）になってようやく「らい予防法」は廃止されましたが、入所者は、既にみな高齢（平均年齢76.0歳〈平成15年5月〉）となっており、後遺症による重い身体障害を持っている人もいます。また、未だに社会における偏見・差別が残っていることなどもあって、療養所の外で暮らすことに不安があり、安心して退所することができないという人もいます。

解決に向けてどのような取り組みがなされていますか？

熊本地裁判決を契機に国は患者・元患者の方々に謝罪し、名誉回復、社会復帰支援策が採られています。

　1998年（平成10年）7月、熊本地裁に「らい予防法」違憲国家賠償請求訴訟が提訴され、翌年には東京、岡山でも訴訟が提訴されました。2001年（平成13年）5月11日、熊本地裁で原告（患者・元患者）が勝訴、政府は控訴をしませんでした。これをきっかけに6月には衆参両院で「ハンセン病問題に関する決議」が採択され、新たに補償を行う法律もできました。国は患者・元患者さんたちに謝罪をし、2002年（平成14年）4月には、療養所退所後の福祉増進を目的として、「国立ハンセン病療養所等退所者給与金事業」を開始、啓発（広く知ってもらう）活動を積極的に行うなど、名誉回復のための対策を進めています。

ハンセン病問題は今どうなっていますか？

差別・偏見が社会の問題として残っています。

ハンセン病問題に対して、医学・政治の分野では解決策が講じられているといえます。医学分野では、特効薬プロミンや療法の発達により、ハンセン病は完治する病になりました。政治分野では、1996年（平成8年）、ハンセン病患者・元患者さんたちの強制隔離政策を推し進めた「らい予防法」という法律が廃止され、2001年（平成13年）5月11日「らい予防法」違憲国家賠償請求訴訟において、政府は敗訴。政府はこれまでの政策の過ちを認め、ハンセン病患者・元患者さんたちの名誉回復のための対策とりはじめました。

　しかし、医学・政治の分野で解決されたならば、ハンセン病問題は解決したといえるのでしょうか？

2003年5月11日熊本県内のホテルがハンセン病元患者であることを理由にハンセン病療養所の入所者の宿泊を拒否しました。その後ホテル側が態度を一変させ、形式的に謝罪したことに対して、入所者が「反省がない」などと発言する場面が報道されると、全国一般の方からハンセン病療養所入所者に対する、非難・中傷が相次ぎました。謝罪拒否に対して100本もの非難の電話が殺到し、「ごう慢だ」「裁判に勝っても社会は受けいれていない」「調子にのらないの」と患者の人格まで否定するような発言も行われました。

　つまり、医学・政治の分野で解決が図られているにもかかわらず、社会のハンセン病に対する差別・偏見は何も変わっていないのです。社会とは、国民自身のことです。そして、私たち自身のことなのです。

学生NGO「橋-QIAO-」の起源は、2003年度より始まった「ハンセン病講座」です。
当時WAVOC客員講師であった西尾雄志氏が、学生有志数人に行った授業でした。

2004年よりWAVOC提供授業の一環としてワークキャンプが行われましたが、授業ではない期間も学生有志がワークキャンプを続け、2005年8月には学生が新たなワークキャンプ地を拡げました。

私たちは、それぞれがそれぞれの切り口・考え方で多様な活動をしていますが、
その原点にあるのは中国ハンセン病快復村、そこに住む村人です。
「人とのつながりが問題になった問題だからこそ、
何よりもつながりを大切にしなければならない。」
この原点を見据え、人を大切にするという想いでつながっている限り、たとえ何十年経とうと
私たちの活動は、人と人とをつなぐ架け橋になると確信しています。

大切なあなたがそこにいるから。
村人も、家族も、友人も、自分も、そこにいるのはみんな等しく「人」です。

ハンセン病問題啓発団体でしょうか？海外ワークキャンプ団体でしょうか？

あるいは学生ボランティアサークルなのでしょうか？

私はこれらの中から一つを選び取ることはできません。

これらどの要素をも併せ持った、新しい形の団体が、私たち【橋-QIAO-】なのです。

というのも、様々なタイプの人が、それぞれの切り口をもってハンセン病問題へ取り組んでいけるきっかけを提供しているからです。その中で、一つ確実に言えることは、ハンセン病問題とは、人の“心”が生み出した負の物語であり、

私たちが扱うのも、やはり“心”であるということです。

差別や偏見が人の“心”によって生み出されたものである限り、“心”を変えなければ問題の本質は変わりません。

実はこの心を変える作業こそ、かつて医者も政治家をも成し得なかったことなのですが

私たちは、学生によるワークキャンプという形で、“差別”の壁を軽やかに飛び越える一つの手段を得ました。

そして、この一手段によって得られた思いを、それぞれのメンバーが身近なところへ還元していくプロセスで、

少しずつ波動のように社会を変えていくことを目指します。

私は確信します。学生には、【橋-QIAO-】のメンバーには、人の心を動かす力があるということを。

そしてその力は、今これを読んでいるあなたにもあることを。

この活動において大切なのは、モノを作ることではありません。ココロを動かすことなのです。

【橋-QIAO-】はまだ、発足から数年ほどしか経っていない若い団体です。

これから私たちがやっていくことは、まさに“橋”を築いていくことでしょう。

それは差別や偏見の壁を越えた、あるいはその壁を突き破って築かれていくような、力強い“心の架け橋”なのです。

私は人にどんなに言われても、この活動は世界を変える取り組みの一つだと思っています。

なぜならハンセン病問題を変えるためには、人の心を変えることが必要であり、

人の心を変えられれば、世界は変わっていくからです。

等身大のメンバーたちが集まった【橋-QIAO-】なら、きっとそれができるでしょう。

これからの【橋-QIAO-】に、どうぞご期待下さい。