こんにちは。ぴる来るです。

当ブログの【日本語 上代】シリーズでは、古代日本語を解明する新しい試みをしていきます。

「高天原」とは本来は何と読むのでしょうか？

前回の続きです。

(以下、本文は常体で続きます)

や「髙し」のような完全な形容詞の形にはなっておらず、語幹のみの形になっている

しかし、意味としては「高い」と考えるしかない。

記紀においては、専ら「髙」のような形容詞の語幹の形で記されており、「速」も同様である。

現代の若者言葉で「髙っ」とか「速っ」というのは言葉の先祖返りのようなものだろうか。

但し、日本書紀ではイザナキが禊をする段で

とあるので、数年しか違わない古事記の時代にも「髙」にも「高し」「髙き」のような活用があったと考えて良いと思う。

まあ当然と言えば当然で、ここまで言語が発達した段階でこのような形容詞の形がなければ不便であろう。

「たかのあまはら」という読み方は、「高-天原」という区切ることからの発想だと思われる。

だが、「髙」は形容詞の「高い」の意味だから、「高いの天原」というのはおかしく、日本語の文法として「たかのあまはら」という読みは成り立たない。

これで一つの読みが消えた。

また「あまはら」か「あまのはら」かという問題については、「あまのはら」が妥当かと思う。

この阿倍仲麻呂の歌はあまりにも有名である。

753年に詠まれたとされ、万葉集とほぼ同時期であり、古事記完成からは40年程後の歌である。

万葉集にも「天の原〜」で始まる歌はいくつかある。

無論、和歌の五七調に合わせるために「あまのはら」と五音にしたのかも知れないのでこれだけで証拠とはならないが、「海原」を「うなはら」と読むことを考えると、

「うなはら」の「うな」は「海の」であって、

    humino → humno → huno → huna ※

であろうから、「天原」も助詞の「の」が入って「あまのはら」と読むのが自然だろう。

   ※筆者の推定では上代の「う」の音韻は hu である。もしくは hu と u の区別が無かったと考える。

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日本書紀でも「高天原」という表記と「高天之原」という表記があり、「之」が無くても多く「の」を付ける場合があるから、助詞の「の」が付く読み方がデフォルトのように思われる。

では「たかあまのはら」で決定だろうか。

祝詞にも「高天原に神留まります」とあるから、そういう固有名詞の地名（いや、天にあるから天名か）と当たり前に誰もが思っている。

だが古事記に記された「高天原」は固有名詞ではないかも知れないのである。

筆者が考えるに、現存する祝詞のほとんどは奈良時代以降、しかも古事記以降に監修されたものだと思う。

以前に述べたが、古事記は朝廷の文書庫に大事に仕舞われたものではなく、広く普及されるべきものであった。

現存の写本は数える程だが、恐らくはもっと書写されたことだろう。

古事記が編纂された目的の一つは、それまでてんでんばらばらだった伝承を一つに纏めて、国家観や歴史観、宗教観に新たな標準を打ち立てることだった。

近代の国語教育によって共通語を普及させたような、教科書的な役割もあったのである。

今ある祝詞は古事記より後に成立し、その影響をモロ師岡に受けているのである。

祝詞に使われている言葉や言い回しは比較的新しいと思われるのである。

神前に奏上する唱え言葉のようなものはそれ以前にも存在しただろうが、現存の祝詞とは違う形だったのだろう。

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「黄泉国」も古事記より以前の伝承には無かったし、「高天原」という天上の世界には名前も付いていなかったのである。

それらに名前を付けたのは古事記である。

いや、「高天原」に関しては後にそう解釈されたのである。

安萬侶は古事記冒頭で「高天原」を一つの単語としては書かなかった。

「高天」でも「高天原」でもなく、「天」のみに訓注を付けたのは「高」と「天」が一続きの語ではないからである。

それは「高い」「天の」「原」なのであり、修飾語の付いた普通名詞なのである。

未だ嘗（かつ）て誰もこんな読みを提唱したことがないが、筆者は古事記における「高天原」は「たかきあまのはら」と読むべきではないかと考える。

古事記本文の冒頭の一節をやや意訳して現代語訳すれば、

という風になろうか。

「それはそれは高〜い天の上の広い原っぱ」

という意味で、一語で表される固有名詞ではないのである。

古事記上巻には「高天原」という言葉が10例出て来る。

それらは「たかきあまのはら」なのだ。

「天の原」は見上げれば目に見える。

ではそのいずこに神々はおわしますと問うた時に、それはもっと高い、人間の目には見えない場所なのだということになる。

だから「高き」なのだ。

日本書紀の「高天原」という語は固有名詞である。

当然のことながら先行の古事記も一書として参考にされたはずである。

ところが、当時は読み仮名というものが無い。

古事記は変体漢文で書かれており、漢字から意味は分かるが、大和言葉として読み下すとなると、こう読める、いやこうも読めるということになる。

「高」は「たかき」とも「たか」とも読めるが、「たか」と読まれ、「高天原」は一つの単語として理解されたのである。

読み方が不明なら安萬侶に聞けばいいということになるのだが、日本書紀の編纂に安萬侶は関わっていないのだ。

日本書紀は国外に対しても国家の威信を示すための書物であり、目的が違ったからである。

古事記がたったの数年で正確な読み方が分からなくなったという困った問題を踏まえ、日本書紀は完成の翌年(養老5年)には講書(こうしょ＝書物の内容の講義)を行っている。

つまりは、古事記で安萬侶は「高天原」を一つの単語としては表現しなかったが、誤読されて固有名詞となり、以後もそう解されて来たのである。

いわば、「高天原」という語が独り歩きしてしまったことになる。

結局の所、「高天原」を何と読むかということについては、古事記では「たかきあまのはら」であり、その後の日本書紀は恐らく「たかまのはら」、祝詞などはそれぞれの信ずるように読めばいいということになる。

古事記では「高天原」のオリジナルの読みは「たかきあまのはら」であったが、後に誤読された結果、固有名詞と解された(ぴる来る 2026)

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今回は、日本人なら、およそその言葉だけでも知っているであろう「高天原」についてです。

この言葉の初出は古事記です。

その読み方について紐解きます。

出典：蒜山・高天原伝説｜蒜山の観光スポット｜真庭観光WEB https://share.google/B8mnJrqlhjdbYeJgf蒜山・高天原伝説｜蒜山の観光スポット｜真庭観光WEB https://share.google/B8mnJrqlhjdbYeJgf

「高天原」は天上にある神々の住まう場所だとされる。

その読みは、

   「たかまがはら」

   「たかまのはら」

   「たかあまはら」

   「たかのあまはら」

   「たかあまのはら」

と幾様（いくよう）にも読み方があり、一定しない。

近年、開運スポットとしての神社巡りや、国際化の中で日本人の思想の原点を神道に求める気運が高まっており、「たかまがはら」という読みを嫌って「たかあまはら」と読まれることが多くなって来た。

「まが」は「邪」に通じるからよろしくないというのが理由らしい。

それはともかく、古事記本文の冒頭には、

とある。

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そもそも「初發之時」の読み方も

   「はじめのとき」

   「はじめてひらけしとき」

   「はじめておこりしとき」

   「はじめてひらくるとき」

とこれもまた未だ確定には至らないのだ。

それもそのはず、奈良時代に書かれた時に読み仮名が存在しないのだから、その漢字をどう読むかは推定の域を出ないのだ。

「初發」を宣長は「はじめ」と読んだ。

この漢字二文字を熟語と捉えたのである。

確かにそう読めばその後に続く「之」も「の」と読めば良いのである。

筆者も以前

 

『【日本語 上代 25】「いさちる」考』こんにちは。ぴる来るです。当ブログの【日本語 上代】シリーズでは、古代日本語を解明する新しい試みをしていきます。「いさちる」とは古語で「泣きわめく」の意味だと…ameblo.jp

「哭泣」を「哭(な)き泣(いさ)つる」と読むのではなく、二字で「なきいさつる」と読むのだと述べた。

ただし、二字の熟語を二つではなく一つの訓に宛てた例は平安時代にはあるが、古事記の時代にあったかどうかは分からない。

たったこれだけの一文でも昔から論争されて来た。

世界の始まりを語る神話のタイプには「天地開闢」とか「天地剖判(ほうはん)」と呼ばれるものがあり、混沌としてひと混ぜになった状態から天地が分かれたと説明する神話である。

プツンと一瞬にして分かれたのか、ゴゴゴゴゴ・・・と効果音付きで分かれるのを想像すれば良いのかは分からないが、日本書紀の記述はこれに当てはまる。

古事記はどうかというと、「ひらけしとき」「ひらくるとき」と読めばそれに当たるのだが、「おこりしとき」「はじめのとき」と読めば最初から天地が分かれた状態で出現したことになる。

あまり深く考えなければ「天地」は「この世」のことであり、「初發之時」は「最初の時」と理解して良いかも知れない。

読み方が確定しないというのは、記紀において万事この調子である。

「高天原」については

「[訓高下天、云阿麻。下效此]」

と訓注がある。

「『高』の下の字の『天』の読みは『アマ』と読む。以下このようにせよ」

という指示である。

この指示をどのように捉えるかだが、

   A. 「天」は「あめ」とも「あま」とも読み得るがこの場合は「あま」と読む。

   B. 他の場合は「あめ」と読むが、「高」の下の「天」に限っては「あま」と読む。

   C. 「高」の下の「天」という字はどんな場合でも「あま」と読む。

 C. の可能性は消去して良いと思う。

すぐ後の「天之御中主神」は注釈本によっては

「あまのみなかぬしのかみ」

とされたり、

「あめのみなかぬしのかみ」

とされるが、 B. を採用すれば「あめの」と読む方が妥当だということになる。

古事記全体についての言及であれば A.で良いのだが、この古事記冒頭に限定してであれば B. と考えた方がいいだろう。

しかし、この訓注は真面目に古事記を読もうとする読者にとって不親切ではないか。

「訓高天原、云〇〇〇〇〇〇。下效此」

とか、せめて

「訓高天、云〇〇〇〇。下效此]

   ※「〇」の数は仮のもの。

なぜ安萬侶はこのような中途半端な訓注を入れたのだろうか。

「天」を「あま」と読むという指示に従えば、「高天」は「たかあま」と読むべきではないかということになるのだが、それでも

「たかまがはら」

「たかまのはら」

と読まれることが多いのには理由がある。

上代語は二重母音を嫌うというのだ。

 takaama となるところが a が2つになると上代の発音では母音が1つに集約されて takama になるはずだというのである。

「国中」を「くぬち」と読むのもそうであり、 kuniuti → kunuti という風に母音が重なった時に1つ脱落する現象がある。

しかし、これはあくまで傾向であり、絶対のルールではないのである。

「あをによし」で取り上げた

 

『【日本語 上代 1】「あをによし」考』※画像は本文の内容と直接の関係はありません。こんにちは。ぴる来るです。当ブログの【日本語 上代】シリーズでは、古代日本語を解明する新しい試みをしていきます。今…ameblo.jp

古事記歌謡の43に「肌赤らけみ」という語がある。

原文は「波陀阿可良氣美」であり、「はだあからけみ」と読み「はだからけみ」ではないから、このルールには則っていない。

これはつまり、一纏まりの単語として認識された場合には二重母音は省略されるが、言葉に区切りがある場合はその限りではないということである。

「高-天原」と区切るか、「高天-原」と区切るべきなのかというのが問題になる🤔

単独で「高天」※という語は聞いたことがない。

「天の原」という語は万葉集に散見される。

日本書紀にも神武天皇の条に「高天之原」とある。

時代は古事記より後になるが、これらを踏まえると、「高天-原」よりは「髙-天原」という語構成が自然だろう。

このように意味が区切られるから、「たかま」という読みは無くなる。

そして訓注にあるように「天」はやはり「あま」と読むべきということになる。

   ※雄略紀に人名としては1例存在する。

ならば、「たかあまはら」「たかあまのはら」のいずれかの読みになるのだろうか━━━━━━━━━━━━━━━(後篇へ続く)

こんにちは。ぴる来るです。

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前回のスサノヲとアマテラスのやり取りのあらすじの中で太字で示した

吹棄氣吹之狹霧（ふきうつるいぶきのさぎり）

というフレーズについて考察したい。

「ふきうつるいふきのさぎり」というのは、

「口から吹き捨てる息吹の霧状になったもの」

という程の意味である。

日本書紀にも

とあるので元の伝承にある定型句と思われる。

「吹き捨てる」という表現は日常的にはあまり使わない気がするが、この部分は「吐き出す」と訳されることもある。

厳密に言えば、「吹く」と「吐く」とでは口の開け方に違いがあるということになるのだが、「ガムをプッと吐き出す」という使い方もするから、この場面では「排出する」という意味でどちらでも大差は無いということにしておく。

息吹が霧状になったということは、それが水分を含んでいることを意味する。

水で濯いだというのも、清めるということと同時に水分を添加する意味があったのかも知れない。

現代語の感覚では、息をスーッと吸い込むから「吸う」で、ハーッと吐き出すから「吐く」、フーッと「吹く」のだろうと思いがちだ。

ところが、上代の音韻を推定して考慮すると、液体をチューッ chup と吸うのが「吸ふ」であり、ピャーッ pyak と「吐く」、ピューッ pyuk と「吹く」のである。

「棄（う）つる」という語は現代では使われないが、「投げ打つ」「打ち捨てる」「打遣（うっちゃ）る」というのは使うから、「捨てる」「投げる」「放る」という意味だと分かる。

上代のア行は  ha 行だと以前の投稿で述べた。

 

『【日本語 上代 21】「上代ア行音」考』こんにちは。ぴる来るです。当ブログの【日本語 上代】シリーズでは、古代日本語を解明する新しい試みをしていきます今回は上代におけるア行音についての独自説です。(…ameblo.jp

「うつる」は huturu となる。

「ふきうつる」は pyukihuturu となり、ピューッ pyuk と吹いて、フッ hut と放り出す動作ということになろうか。

そして「いふき」については、現代語では「いぶき」と「ふ」は濁音であり、漢字では「息吹」と表記される。

息吹の意味は「呼吸」とか「生命が活動している様子」になる。

「いふき」の「い」は「息」の意味と解されている。

万葉集では山に吹く風も「いふき」で神の息なのだという。

「ふきうつる」という語と「いふき」という語は子音が共通している。

「いふき」は hipyuki だ。

「うけふ」は hukepyu となる。

三者とも h, k, py の子音から成っている。

但し、「ふきうつる」に使われている漢字の「枳」と「いふき」の「岐」は甲類で同じだが、「うけひ」の「氣」は乙類なので、この考えは「ほな違うか〜」となるのだが、一つの話の中に全く同じではないが似た音の言葉が3つ出て来るというのは興味深い。

一考の余地はありそうである。

この「ふきうつるいふきのさぎり」というのは、噛んで唾液等と混ぜて霧状に吹き出した状態ということになる。

「ふきうつる」という表現からはどうもただの気体としての息ではないように感じるのだ。

口に入れた物を噛んで唾液と混ぜて吐き出すという行為は何かを連想させないだろうか。

「酒」の回

 

『【日本語 上代 37】「酒」考』こんにちは。ぴる来るです。当ブログの【日本語 上代】シリーズでは、古代日本語を解明する新しい試みをしていきます。今回は大和言葉での「酒(さけ)」の語源を考察し…ameblo.jp

これは筆者が最初に思い付いたのではなく、そういう指摘もされている。

酒を作るのと同じ方法で子を作ったのである。

酒は不思議な力のある特別な飲み物とされて来た。

その不思議な力の作用によって神を生んだのであり、まるで魔法の儀式のようで、ちょっとホムンクルス※を想起させる。

 ※西洋の錬金術による人造人間。

「うけひ」と似た語感の言葉に「うがひ」がある。

現代語では「うがい」で、漢字では「嗽」と書く。

うがいの語源はというと、何と「鵜飼」から来ているのだという。

鵜飼の鵜が魚を飲み込まずに吐き出す様子からの連想だというのだ。

室町時代の辞書『下学集』に「鵜飼嗽也（うがひはくちすすくなり）」とあることから、現代でも「意外にも」と前置きされつつ、その説が採用されることが多い。

ただ筆者はこの説には甚だ疑問である。

「鵜飼」とは鵜を飼う漁法のことであり、鵜そのもののことでは無い。

鵜が吐き出す様子ならば「鵜吐き」とでも言った方が自然ではないか。

「うがいをする」という動詞で「うがう」というのは聞かないが、その語形からするとかつては「うがふ」という形があったであろうことは

想像出来る。

神武天皇の御世には「鵜飼部」という部民が存在したというから、かなり古くから鵜飼はあったのだろうが、人が口を漱ぐ行為の方がそれ以前から行われていたと考えるのが当然と思う。

筆者は「うがい」の語源を鵜飼に求めるのには懐疑的だが、そこに共通項があるのは否定しない。

「口噛み酒」も「うがひ」も「鵜飼」も一旦口に入れた物を吐き出す行為だ。

スサノヲとアマテラスの「うけひ」もその点で同じ行為といえるのではないか。

「うがいをして子供を生みましょう」

と言われれば「へ？(´・ω・｀)」となってしまうが、

「一旦口に入れた物を吐き出すことで子供を生みましょう」

と言っていることになる。

口に入れて吐き出すという行為は、体内に取り込んだ物を体外へ出すという行為であり、出産の擬似的行為なのではないだろうか。

口噛み酒による酒作りも、米を口の中に入れて、吐き出すことによって神聖な飲み物を生み出すのだとは言えまいか。

だから「うけひ」の元の意味は「口に入れた物を吐き出す」というものだったが、このスサノヲとアマテラスの神話の故事により占いの一種だと解釈されて意味が変わったのだと思われる。

「うけひ」とは「口の中に入れた物を吐き出す」行為であり、生命を生み出す擬似的行為であったが、意味が転じて占いの儀式と解されるようになった（ぴる来る 2026）

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出典：Wikipediaより

小林永濯『鮮斎永濯画譜』初篇「須佐之男命天ニ昇リ天照大御神ト問答シ盟ツテ御子産玉フノ図」

今回は「うけひ」です。

この言葉の初出は古事記で、スサノヲとアマテラスのやり取りが最初になります。

(以下、本文は常体で続きます)

「ぬなとももゆらに」の回

 

『【日本語 上代 2】「ぬなとももゆらに」考』こんにちは。ぴる来るです。当ブログの【日本語 上代】シリーズでは、古代日本語を解明する新しい試みをしていきます。今回は日本神話における謎のフレーズ「ぬなともも…ameblo.jp

で触れた「うけひ」だが、古事記では「宇氣比」、日本書紀では「誓約」「祈」の字が宛てられており、万葉集にも例がある。

最初に断っておくと、本稿の主目的は「うけひ」

という言葉の本来の意味を探ることである。

古事記に「宇氣布」という使い方もしているので、「うけふ」という動詞があって、それが名詞化したと推測出来る。

「うけふこと」が「うけひ」なのだろう。

語源について単純に思い付くのは、

「うけ」＝「受け」「請け」だろう。

「うけひ」を「受け」＋「霊（ひ）」とする説がある。

そうすると、「神懸かりする」とか「神託を受ける」のような意味になろうか。

しかし、もしそうならば、「盟神探湯（くかたち）※1」も「太占（ふとまに）※2」も、そのような占いの類は皆「うけひ」と呼べることになってしまう。

  ※1 古代の神明裁判。熱湯に手を入れ、火傷すれば有罪、しなければ無罪としたもの。

  ※2 鹿の骨を焼いて神意を読む占い。

そもそも「うけふ」という動詞が先に在ったのなら「ふ」を「霊」の意味に解釈出来ないから、この説は成り立たない。

「うけひ」の一般的な説明としては、

ということになる。

スサノヲもアマテラスも神なのだから、神意を伺うというのはちょっと奇妙な感じもする。

例えばタカミムスヒのような上位の神が直々に現れて判定を下すということは無いのだ。

「誓約」や「祈」という字が使われているが、「誓う」や「祈る」といった意味とはちょっと違うのである。

もっとも万葉集においては、寝る前に祈って夢に回答を求める夢判断のようなものになっているのだが。

これは身近な例では「花占い」と似ている。

花占いは「好き」「嫌い」などの2つの結果のうち、最後に残った方の結果を受け入れることを決めておいて、その2つを順に唱えながら花びらをちぎって行く占いである。

子供の遊びで行われる「どれにしようかな」もこれに似ていて、必ず選択肢は2つだという特徴がある。

また占いではあるが、実験のようでもある。

先に仮説を立てて、その仮説通りになるかならないか試すのだ。

どちらを選択すれば良いのか皆目分からないというより、ある一方について「こうなるはずだ」「こうなって欲しい」という意思が先立つように見え、やや出来レース感はある。

うけひの例は記紀にいくつかあるが、

スサノヲとアマテラスの例は

 古事記では

スサノヲの潔白の証明のために行ったうけひが、結果として勝ち負けの話に置き換わってしまった。

展開がまるでグルメ漫画の料理対決の様相を呈して来たのだが、ここには審査員はいないのである。

生まれた子がどちらに属するかはアマテラスが決め、勝ち負けの判定はスサノヲがしているのである。

この話ではスサノヲはうけひを提案するも、事前に成立の条件をコミットしていない。

このことから、先に挙げたうけひの説明のルールと違うからこれは本来のうけひでは無いとする意見がある。

筆者からすればそれはナンセンスだ。

記録に残る最初の事例はこの場面であり、いわば原点なのである。

日本書紀では事前に条件を提示しており、古事記ではその部分を端折っただけなのかも知れない。

ただ日本書紀では一書によっては生んだ子の男女の条件が逆になっていたりと錯綜している。

この場面の主題は2つある。

   スサノヲの潔白の証明

と

   子生み（三柱の女神と五柱の男神の誕生）

である。

何故、うけひの方法に子生みが提案されたのだろうか。

極端なことを言えば、勝ち負けということならば、ジャンケンでも何でも良いはずである。

その理由は、ここいらのタイミングでそれらの神々を誕生させる必要があったからだと考えられる。

イザナミとイザナキが神話の舞台から去った後には他に神を生む者がいなくなってしまったからである。

日本神話においては、何からでも神が生まれ得るので、そのきっかけさえあれば良いのである。

それがここでは「うけひ」という方法だった。

先の2つの主題を語るのが主目的だから、それさえクリア出来れば、条件というのは何でも良く、後付けでも構わなかったのだと言えば少々乱暴だろうか。

だから、日本書紀では一書によって条件がまちまちなのはそういうことだと思われるのだ。

その実、「うけひ」の手段が「子生み」なのではなく、「子生み」の手段が「うけひ」だったのだ。

そうして、スサノヲはうけひに勝利したことで調子に乗って粗暴な振る舞いをするようになり、それが度を越して高天原から追放され、当初希望していた妣（はは）の国にも行けず、地上へ赴くしかなくなったという話の流れになるのである。

━━━━━━━━━━━━━━（後篇へ続く）

こんにちは。ぴる来るです。

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前篇では表題に入れ忘れましたが、多分に筆者の妄想を含む説のため、(仮)とさせて頂きます。

(以下、本文は常体で続きます)

また「きはる」は「切る」とか「刻む」の意味だという解釈がある。

万葉集で「玉切」「霊剋」などと表記されているのを見ると納得出来るのだが、「たまきはる」の他に刻むことを「きはる」という例は見えない。

上代で玉を製作することを表現する動詞は基本的には「つく(作/造)る」だ。

であれば、より自然な表現の「たまつくる」という枕詞が存在してもおかしくはないのだ。

筆者は前出の「たまかぎる」の「かぎ」というのは、ビカビカと光るという時の bikabika の b と g が交替した gikagika の繰り返し切りで「カギ」でリバースワードだと考えている。

「たまきはる」の「きはる」の上代の推定音は kiparu だ。

  独自説では上代のハ行音は pya 行音としているので、  kipyaru としたいところだが、分かりやすいように敢えてこれで行く。

ここで勘の良い読者には大方お察しかもしれないが、「きは」は pakipaki の繰り返し切りで、

「きはる」は「パキる」である。

これは「きっぱり」や「はっきり」という語にも関係有りそうに思える。

この2つは「明確」という意味を持つが、元が「断じる」ということから来てるとすれば繋がりが見える。

「パキッ」というのは、何かしら固い物が折れたり割れたりする時のオノマトペだ。

玉が割れるということは、大切にしている勾玉さえもいつかは壊れてしまうということと命の儚さを重ね合わせる表現だろうか。

いやいや、万葉集に詠まれた歌を見てもそのようには解釈出来ないのである。

この歌では「宇智」に掛かっている。

宇智は奈良の地名で、玉作部(たまつくりべ/たますりべ)の氏族が居住していたことから、玉を連想させるのだというのが通説である。

しかしながら、玉作部は各地に存在していたのだから、殊更に宇智だけに限定するのもおかしい。

奈良時代には勾玉はほぼ製作されなくなっていた。

唐風の服飾へと変化したこともあり、装飾品として身に着けることも無くなって行ったと思われる。

その頃には伝世品としては存在したが、滅多やたらには目に出来なかったのではないだろうか。

だが、歌に詠まれるくらいにはそういう宝物があるという認識はあったのだろう。

山上憶良はこのように詠んだが、憶良は貴族であり、庶民にはそれらの宝は目にすることも叶わなかったに違いない。

当時の多くの人にとっては想像上の宝物だったのかも知れない。

「たまきはる」は宇智と同音の「内」にも掛かるのだが、ひょっとすると「打ち」という線もあるのではないか。

━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━━

ここから筆者の妄想である。

奈良時代以前の玉は勾玉を始めとして、どれも穴が開いている。

恐らくは、製作の最終段階で穴を開けたのではないか。

外形を整えた後、両側から穿孔して行く。

その過程で穴を貫通する一歩手前の状態で止めるのだ。

そして製作を依頼した人物に献上する段になって、一種のセレモニーのようにそこで初めて穴を貫通させたのではないか。

その時の音が「パキ」である。

勾玉の材質には様々あるが、よく知られている翡翠(ひすい)はモース硬度7という非常に硬い材質だ。

それを加工するのにはかなりの労力と時間が掛かったはずだ。

日本人は新品を好む傾向にある。

古代でもそうだった可能性はあるのではないか。

無論、それは高度経済成長期以降、日本人が物質的に豊かになったからで、それ以前は中古品でも大切にして来たのだという指摘もあるだろうとは思う。

だが古代でも豊かな階層においてはやはり新品が珍重されたのではないだろうか。

まだ誰の手にも渡っていない「新品」の証として穴が貫通していない状態の物を依頼主に見せて、これから仕上げをしてお渡ししますという手順を踏んだのだと想像してみる。

中国の故事成語に「画龍点睛」というのがある。

「がりょうてんせい」と読む。しばしば「がりゅうてんせい」と言うことがあるのは誤読だ。

最後の仕上げという意味であり、絵に描いた龍を完成させる最後の仕上げが「睛」つまり瞳を描き加える作業である。

という故事である。

瞳を描き入れたことにより龍は生命を得て飛び立ってしまったのである。

これと同じように、勾玉に穴を開けることが最後の仕上げであり、勾玉に生命を吹き込む行為だったのではないだろうか。

製作者が依頼主である貴人のもとへ勾玉を持参し、

今日ここにお持ちしました勾玉は、当工房が貴方様だけのために丹精込めて作りし特別な勾玉でございます。

これよりこの勾玉をパキりますれば、晴れて貴方様の物と相成りまする。

向後万端(きょうこうばんたん)、末永くご愛用下さりませ。

されば、パキらせて頂きます。

よろしゅうございましょうや。

いざ！

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今回は枕詞「たまきはる」についてです。

(以下本文は常体で続きます)

玉木ハルというおばあさんの話ではない。

「命」「幾世」「昔」「吾（わ）」「内」「宇智」に掛かるとされる。

近代の斎藤茂吉や飯田蛇笏の短歌にも詠まれているが、ここでは上代の用例のみを扱って考察する。

この枕詞は「魂が極まる」という意味だと解されている。

これの言い出しっぺは江戸時代の国学者、賀茂真淵だ。

とその著書『冠辞考』で述べている。

ちなみに「冠辞」とは主に枕詞を指す。

枕詞と言えば、学校の古典の授業で

「特に意味は無いが、特定の言葉の前にセットになって付く言葉なので、あえて現代語訳する必要は無い」

と習った読者諸氏も多いのではないだろうか。

中西進※はこの風潮を嫌い、「連合表現」という用語を提唱したが未だ一般化していない。

※文学博士。万葉集研究の第一人者であり、元号の「令和」の発案者として知られる。

筆者が何度か講義を受けた恩師の梶川信行のそのまた師である。

本来、枕詞には意味はあった。

だが、時代を経るに従って、意味が薄れ、形骸化されたと見た方が良いだろう。

「魂が極まる」というのは、どういう意味だろうか。

「極まる」は「最高潮のレベルに達する」「これ以上無い状態」という意味だ。

魂が充実して最高のパフォーマンスを発揮する状態のことだろうか。

それとも、極まった後は完全燃焼してゼロになるということになるのだろうか。

ライフがゼロになったら死ぬということなのか。

「進退窮/谷まる」という時は「行き詰まる」「これ以上どうしようもなくなる」という意味になる。

このように魂が限界を迎えることだろうか。

「消（け）やすき命」というように、命には限りがあり、儚いものだと万葉集の歌にも詠まれている。

だから魂にも限りがあると━━━━━

あるいは全く正反対に「魂の永遠」を表現したのだと説明されることもある。

いや待て、魂と命は同義だろうか。

なんとなく（クリスタル）我々は目に見えにくいものを似たようなものとして混同していないだろうか。

命は死ねば消えてしまうが、魂は身体を離れてどこかへ行く、あるいは留まるのであって消えはしないと考えられる。

なんとなく、クリスタル (河出文庫)

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よくよく考えてみれば「魂」と「命」は違うものである。

だけれども、「たまきはる」という枕詞は「命」に掛かるからそれに関連付けて同じだと錯覚してしまうのである。

「魂が極まる」というのは、抽象的過ぎて理解しにくい。

それに「極まる」なら「きはむ」でも良いのであり、「きはる」という使い方の例が他に残っていないのは不審なのだ。

また「たま-きはる」か「たまき-はる」かどこで意味を区切るかというのも問題だ。

「手纏（たまき）佩（は）く」だという説もあるが、「手纏」は今でいうブレスレットのような物で、「佩く」は身に着けるというような意味だ。

「はく」が「はる」になるには無理があると思うのだが、輪っかのことを「環（たまき）」というのを考えれば、「手纏」と「環」は同義であり、「吾（わ）」と「輪」を掛けたのだろうと納得出来る。

枕詞というのは時代が下るのにつれ、元の意味とは離れて使い方も変化して行くのが常である。

そもそも、本当に「たま」は「魂 」なのだろうか。

「玉（たま）」と「魂/霊（たま）」は同音であり、また同根の語であろうことは否定しない。

「たま」の付く枕詞は「たまかつま」「たまくしげ」「たまのをの」「あらたまの」等いくつかあり、「たまかぎる」というのもある。

「夕」「日」「ほのか」「はろか」「ただ一目」に掛かる。

この「かぎる」は「かぎろひ」と同じく光の作用で、夕日を浴びて玉がほのかに光ることだという。

この場合は魂ではなく、物質的な宝石の玉であろう。

枕詞には含まれないが、「たまゆら」という語もある。

「玉響」とも書き、「ほんの一瞬の間」という意味だ。

玉同士が触れ合って、あるいは何かに触れて微かな音を出すその一瞬をいうらしい。

「ぬなとももゆらに」

 

『【日本語 上代 2】「ぬなとももゆらに」考』こんにちは。ぴる来るです。当ブログの【日本語 上代】シリーズでは、古代日本語を解明する新しい試みをしていきます。今回は日本神話における謎のフレーズ「ぬなともも…ameblo.jp

何も玉でなくとも良さそうだが、詩的な表現なのだろうか。

神秘思想的な解釈によると、「魂が振動すること」だともいう。

量子力学と結び付けられて語られることもある。

それはそれで興味深いところはあるのだが、語源の考察としては合わなそうだ。

この場合も「たま」は物質的な玉ということになる。

古代の玉と聞いて思い浮かぶのは、恐らく勾玉だろう。

その他、管玉、棗(なつめ)玉、算盤(そろばん)玉、丸玉、臼玉といった物がある。

それらのほとんどは現代人が思う玉のように「丸い」形、つまり球体ではない。

現代でも子供の遊びに使うおはじきのような物も玉というから、曲線を帯びたコロコロとした物体を玉というのだろう。

日本書紀の国生みの段に

とあり、わざわざ注を付しているところを見ると、「瓊」はその時代には既に一般的ではない古い言葉であったことが伺える。

「瓊(ぬ/に)」という言葉と「玉(たま)」という言葉は音韻的には同系統とは思えない。

それらの語源は何だろう。

「ぬ/に」は美しく貴重な物を手にした時、声にならず「ん〜」と唸る n の音からだろうかとか、満悦して「ニッ」と口角が上がるからだろうかと考えてみたりする。

「たま」は先述の「手纏/環」だろうか。

身に着ける装飾品としては、冠、イヤリング、ネックレス、ブレスレット、アンクレット等が考えられるが、恐らくは、手に巻いたのが始まりなのではないだろうか。

貴重品である玉を失くしたり奪われたりしないように注意を向けやすいからである。

ということは、「手纏く」物が「玉」であり、その「玉」を「手纏く」のだという少々ややこしい言葉の関係になる。

思うに「瓊」は宝石としての材質に重きを置き、「玉」はその用途と形状に重きを置いた言葉ではないか。

すなわち、言葉の意味で「魂」が先か「玉」が先かと言えば物質的な「玉」が先ということになる。

このことは少なくとも記紀の神代の記述を見れば分かる。

スサノヲとアマテラスの「うけひ」の場面でスサノヲは剣を、アマテラスは勾玉を渡して交換するのだが、相手が噛み砕いて破損する前提なのに自分の魂といえるアイテムを渡すようなことはしないはずである。

勾玉はあくまで装飾品であり、魂としての認識は無かったのである。

従って、

「たまきはる」の「たま」は「魂」ではなく物質としての「玉」である。

こんにちは。ぴる来るです。

（以下、本文は常体です）

 

『【日本語 上代 32】「黄泉国」考(仮)』こんにちは。ぴる来るです。当ブログの【日本語 上代】シリーズでは、古代日本語を解明する新しい試みをしていきます。今回は「黄泉国」日本古来の冥界についての考察で…ameblo.jp

この回で

「神も人も死すれば一律に黄泉国へ赴くのである。」

と述べたのだが、補考

 

『【日本語 上代 32 補考】「黄泉国」考(仮)』こんにちは。ぴる来るです。 『【日本語 上代 32】「黄泉国」考(仮)』こんにちは。ぴる来るです。当ブログの【日本語 上代】シリーズでは、古代日本語を解明する…ameblo.jp

により内容を掘り下げたことで筆者の考え方に変化が起きたため、この記述内容に関して撤回する。

「黄泉国の出入口はイザナキによって千引岩で塞がれてしまったため、それ以来、神も人もそこには行けない」

(以下、本文は常体で続きます)

「おくれてはしがき」

何だか文法的に

『翔んで埼玉』

のような表題になってしまった。

このブログを始めるに当たり「はじめに」という文章を一応は用意していた。

ブログ説明欄にあるように、当初は筆者の出身で在住の山口県の方言や文化、昭和の頃の思い出などを綴っていくつもりだった。

だが思いの外【日本語 上代】シリーズの考察に身が入ってしまったため、一旦方針を変更したのである。

ある程度書き溜めてからというつもりだったが、見切り発車の状態で投稿したために今頃「はしがき」を書く羽目になってしまったのだ。

ここでは当ブログ【日本語 上代】シリーズの基本姿勢と凡例を併せて掲げておきたい。

一．人名について敬称は省略した。

一．文章表現は努めて一義的になるようにした。

誤読や誤解を防ぐのが

目的だが、そのためやや回りくどい言い回しになったきらいはある。

一．上代その他の古い時代の文献からの引用箇所の訓み下し文の送り仮名、読み仮名は本来そうである場合は旧仮名遣い(歴史的仮名遣い)を用いている。

一．原文の漢字が旧字体の場合は基本的に旧字体を用いた。

但し、訓み下し文には新字体を用いる場合がある。

一．万葉集は旧字体では萬葉集、卑弥呼は卑彌呼になるが、このように頻出する語は一般に通用している新字体の方を採用した。邪馬台国も同様である。

但し、稗田阿禮、太安萬侶のようにした場合もある。

一．書名、作品名は『』で括るのが通例だが、

古事記、日本書紀、万葉集、いわゆる魏志倭人伝については『』を外した。

これは本文中に「」を多用するため見た目の煩雑さを避けるためである。

それら以外には『』を付している。

一．参考文献については正式な論文ではないため、一々記載はしていない。

著者名と年次を記す場合があるが、巻末に書名を載せることもしていない。

あくまで筆者の備忘のためとご理解頂きたい。

一．過度に専門的にならないように留意したが、専門用語を使う場合には簡易に説明を付している。

一．上代の音韻の推定については、通説、諸説ある中の筆者の推定に合う説、筆者の独自説がある。

令和8年1月吉日

                                                         ぴる来る拝

論集 上代文学の明日を拓く

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