この道歌は一刀流兵法至極百首（溝口派）にある歌で、作者は和田与兵衛重郷。明日があるさと油断して今日の稽古をないがしがちなのが剣術。明日になればまた明日があるさと思う。そんなことではいつまでたっても剣の道に達しないぞ、という戒めでしょう。

武士には本来「明日」という考えはなかったのではないでしょうか。一朝事あれば、即、主君に身命をささげる。したがって、日々、非常を常として過ごす、つまり常に戦（いくさ=非常）の準備が整っているのが武士の習い。しかし、この歌が詠われたときには関が原の合戦から100年少々たっていますから武士も極楽トンボが多かったんでしょうね。

しかし、明日ありと思う心は、怠けの言いわけに使うのはいただけませんが、かならずしも悪い心がまえとは言えないでしょう。前向きな心がまえであれば大いによろしいのではないでしょうか。

昨年亡くなった新川二郎さんの歌「東京の灯よいつまでも」（作詞　藤間哲郎　作曲　佐伯としを　昭和39年）の中に「すぐに忘れる　昨日もあろう　あすを夢みる　昨日もあろう」という言葉があります。東京オリンピックでおおぜい出てくるに違いない思うような結果を残せなかった選手を思いやる言葉でしょうが、明日ありと思う心はスポーツにかぎらず人生のあらゆる局面で挫折をのりこえる力になってくれるのではないでしょうか。

60年以上昔の話になりますが、小子はウエイト・トレーニングで椎間板を傷め、激しい痛みに悩まされたことがあります。当時、椎間板ヘルニアの手術は難しいとされていて、絶望的だったのですが、スポーツ医のアドバイスにしたがって生活し、8カ月ほどで突然痛みから解放されました。そのあいだ、幸いなことにあきらめるという気はおきませんでした。「これからどうなるって。心配するな、なんとかなる」（一休さんの言葉のようです）。そんな気持ちに支えられて、明日は治る、明日は治ると一日一日過ごしたように思います。

いま、悩み苦しみを抱えている方、明日ありと思う前向きの心を捨てなければ、安請け合いをするわけじゃありませんが、なんとかります、きっと。

「いま読む武道歌」で採用した十篇の歌は

「武道歌撰集上巻　今村嘉雄　第一書房　1989年発行」

より拝借しました。ここにお礼申し上げます。

この道歌は柳生石舟斎の「当流習目録」に収録されているものです。里を旅立ち山に入りどんどん奥に進んでいったら、なんと里に戻ってしまった、という歌ですが、その意味は、兵法は、刀の握り方も振り方もなにも知らない無心にはじまり、ああしようこうしようと心悩ませて厳しい稽古を重ねた果てに、ようやく会得した技を無心でつかえる極意の境地にいたる、ということでしょう。

この流れは古の兵法だけでなく、いまの世のさまざまな人間活動にも適用できそうです。が、清水寺の貫主を務めた大西良慶師は「平凡から非凡になるのは、努力さえすればある程度の所まで行ける、それから再び平凡に戻るのが、むずかしい」という言葉で、極意の無心に戻るのは容易ではないよと、その難しさ指摘しています。

人間、努力して成功し、高い地位に登りつめると、周りがそうするのかもしれませんが、その高みの栄光から離れられない人が多いようです。たとえば経済界では、会社の社長になると、つぎは会長になり、さらに名誉会長になり、最後は相談役になる。地位の高い人が歩く山道は奥に進むばかりでふもとに降りる道標がないのかもしれません。しかし、ふもとに戻る道が、難しいのでしょうが、探せないわけではないようです。一流企業の社長を務めたあと、早々に身を引き点字タイプで文学作品を打つボランティアに余生をささげた人がいましたから。まあ、経済的に余裕があるからそうできるんだよと言えばそれまでですが・・・・・。

大西良慶師は、努力すればある程度の非凡になれる、と言ってますが、別にそうすることを勧めているわけではないでしょう。そんな努力をするとあとがたいへんだよ。達人にはなれるだろうが、心の平安にいたる（慢心を克服する）極意は容易にはつかめないからと言っているように思います。

人はそんなに器用じゃないですから、無理をせずにふもとの里で心おだやかに平凡につつましく暮らせたら、それが一番ということですね。

この歌は長沼国郷の伊呂波（いろは）理歌の「よ」の歌です。国郷は江戸中期に活躍した剣士で、その剣流は松本備前守を祖とし、国郷の父・山田光徳から直心影流を名乗りました。この流派からは江戸後期から明治にかけて萩原連之助、男谷精一郎、島田虎之助、榊原鍵吉、山田次朗吉など今日よくその名を耳にする著名な剣士が出ています。

歌はこういうことでしょう。自分は上手下手がわかる、良し悪しがわかるという慢心の葦（よし、あし）の原を刈りとってしまえ。慢心の葦の原が枯れてなくなれば、見通しが良くなり本当の剣の道がみえてくるぞ。

剣からはなれてこの歌を読めば、慢心は捨ててしまいなさい。謙虚、素直になればものごと本当のところがよく見える、ということになりますかね。裸の王様になりなさんな、ということでしょう。どこかの国の独裁者に送りたくなる歌ですね。

仏陀がこういう言葉を残しているそうです。「＜おれがいるのだ＞という慢心を制することは実に最上の楽しみである」

慢心は人生に苦をもたらす欲なんですね。

慢心という欲から離れ、身のほどを知ることはなにごとにつけ見通しを良くし、日々の生活に大きな喜びをもたらしてくれるのかもしれません。

よい年をお迎えください。令和五年が皆さまにとって健康で幸多い年となりますことを祈念します。

須佐木　寛　拝

これは柳生石舟斎の道歌です。ほかの流派を悪くいうのは極意にたっしていないからだ、愚か者め、というわけです。

むかし、修行の足りない生半可の武芸者は自流が一番だと思い、自流と違う流派の剣術を見ると、ここが違うあそこが違う、だめだなあの流派は、という思いになることが多かったんでしょう。しかし、自流を極めれば（極意に達すれば）見方が変わり、他流のよって立つ剣理が理解できるので、なるほどそういう技かと自流との違いを認めることができるようになる。

最近は、ネット上で自分と関係のない他人のしくじりや失言などを誹謗する人たちが多いようです。そういう人たちは自分の判断の正しさに自信があり、また正義感が強いために他人の言動（余流）をそしるんでしょうね。他人のしくじりをそしる人たちもこの先いろいろ経験し、見聞をかさねてゆけば自分とは違う考え方、生き方、しくじりへの理解が広がるのではないかと思うのですが。

テレビを見ていて、ときどきテレビ相手に「そりゃ違う、こうだよ、あうだよ」と自分の考えをつい口にすることがあるんですが、たいがい妻に「うるさいわよ」ととがめられます。まだまだ人生の「ごくい（極意）いたらぬゆえ」ですね。

千葉周作の北辰一刀流の中目録免許にのっている道歌です。敵を打ち負かすことことばかり考えて逸（はや）らず、まずは打たれないように自分の身を守れ。そのうちに相手の心が動いて見えるようになる。勝負はそれからだ、ということでしょうか。あるいは、打とう打とうとばかり思っていると相手に心を読まれるぞ、かもしれません。いずれにしても心を読め、読まれるな、ということになります。

敵を知れ、という言葉があります。むやみに攻めても敵の手の内が読めなければ負けるぞという警告でしょう。大相撲で、立合いで相手力士が横に変わって、攻めていった力士が一瞬で前のめりに土俵に手をついて負けるのを見かけます。力士は仕切り中に相手の心を読むんでしょうが、自分の作戦にばかり頭を使っていると相手の心が読めないんでしょうね。それだけではないかもしれませんが。

相手の心を読むということは、勝負の世界だけでなく、あらゆる人間関係の上で欠かせないでしょう。人生のしくじりの大半は人の心が読めないことに起因しているかもしれません。

熟年離婚もそのしくじりの一つかな。自分では家族のために働いてきたつもりなのに、じつは家族にとっては生活費を稼いできただけのことで、家族の思い、本当に求めているものが読めなかった。そこでそういう結果になるのかもしれません。

私自身は・・・・・たぶん・・・・・だいじょうぶ。

これは神陰流・上泉信綱の道歌です。勝ったと思って油断するな、相手が反撃に出るかもしれぬぞ、勝って兜の緒を締めよ、というわけです。あるいは、上手になったからといって稽古を怠るな。怠ればすぐに技が落ちるぞ。

運動能力を見せて、この通り健康ですと自慢する人がいます。どんなに健康な人でも老いには勝てませんし、いつ病気にならないとも限りません。それに、健康自慢は病気に苦しんでいる人にたいする思いやりにかけます。

ある高齢のタレントさんがサプリメントのテレビCMで健康自慢していました。よせばいいのになぁと思っていたら、病いで倒れました。そうなんです。年老いての健康自慢はしない方がいいのです。年寄りだけではありません。なべて健康に油断は禁物です。

金持ち自慢も感心しません。豪邸や高額な持ち物を見せびらかす（きく方もきく方ですが）人がよくテレビに出てきます。盗人（ぬすっと）にはありがたい情報でしょう。油断すれば被害にかからないとも限りません。時節が変われば落ちぶれる人もなかにはいるでしょう。事業が発展して社屋を立派に建て替えた途端に景況が変わって倒産したという例は産業界にいくらもあります。今日の繁栄が明日に続くとは限らないのです。

他人より優れたところがあっても、それを表に出さず、その幸いを感謝しつつじっとかみしめ、余裕があればそっと他人におすそ分けし生きていくのが良いと考えます。

妻と話しているとき、自分ではそう思ってはいないと思うのですが、ときどき、「それって自慢？」といわれることがあります。自分でも気がつかない隠れ自慢があります。気をつけなきゃ。

これも柳生十兵衛三厳の道歌です。十兵衛の代表作「月之抄」にあります。剣術家は、勝ちを極楽、負けを地獄とよく表現します。ですからこの歌は勝とうとばかり思えば、そのことに気がいって隙ができ負けてしまうぞとの戒めです。

むかし、剣術家はなべて、勝つことばかり考えて姑息な稽古をする弟子を諫めています。勝って負けてを繰り返すことでよい技が身についてゆく。負けることも良い稽古。そうやってこつこつ技を積み重ねてゆくことで道に達することができるというわけです。

偉そうな言いかたを許していただければ、人生も同じことがいえるでしょう。今日人生90年、いや100年、良いこと(極楽)ばかりじゃない。だれだって一度や二度の失敗(地獄)はある。それがあるから浮ついた気持ちがあらたまってちょっとやそっとじゃぐらつかない堅牢な生き方が身についてゆく。失敗して苦しむ。若いうちはそれでいいんですよ。晩年のしくじりは挽回しずらいでしょうけど。

とはいえ、人間みな楽して勝ち組になりたい。そこで、むかしもいまも楽に金もうけしようと思って、宝くじ、パチンコ、ギャンブルに走る人がいます。一度でも大勝ちしていい思いをするともう足が抜けない。いい思いよもう一度ということで、倍賭けをつづけて気がついたら身代をすっかりすったなどという話はざらにあります。わかっちゃいるけどやめられないのが人間なんですね。勝つと思うな思えば負けよ(美空ひばりの歌「柔」)。勝つことに専心するのは用心用心。

柳生十兵衛三厳の代表作「武蔵野」にある道歌です。桜の木を割ってみても花の姿は木のどこにもないが、春になればちゃんと花が咲く、と詠っています。

有って無きもの、無くて有るもの。それっていったい何？っていうことになりますが、十兵衛が「花」と詠っているのは柳生新陰流の技と沢庵の教えである不動智が一つになった剣禅一如の極意の「剣技」かもしれません。これだといって見せることも手渡しすることもできないが、たしかにある、と。また、弟子に対し、いまは達していない(色もなし）が、稽古を極めれば達することができる（春のそらやしるらん）、ということかもしれません。あるいは、十兵衛は沢庵から禅の影響を強く受けていますので、桜の木は花を咲かそうとは思っていない。春になると花が咲く。ただ、それだけのこと。なんら計らいのない無心の境地を剣の極意として詠ったものかもしれません。

先日テレビで見たのですが、山奥に一人で住まう87歳の小柄な老女が柄の長い重い薪割斧をふるって燃料用に太い丸木をスパッ、スパッといとも軽々と割っていました。腰のやや曲がった老女のどこにそんな力があるんでしょう。また、その老女は栗を求めてクマの出る山奥に道のない急坂をスタスタ登ってゆく。「クマは怖いが栗が食べたい」と素直に語る。自分のしようと思うことを、余計なことを考えずに無心に行っている。老女の一途で力強い行動に感銘をうけました。

人間の本当の力って、手足の隆々たる筋肉が生むのではなく、目にすることはできないが人間が本来もっている生きる力、生命力の鍛錬から生まれるのではないでしょうかね、テレビの老女のように。自動車や電化製品など文明の利器に頼りっぱなしで楽に楽に日々過ごしていては自分がもつ生命力を鍛錬できず歳とともにどんどん体が弱っていって、しまいには手のひら一杯のサプリメントを毎日口に入れるようになる。そういう暮らし、考えなおした方がいいですよね。自戒百篇。

これは沢庵禅師が柳生宗矩に乞われて書いた「不動智」という禅宗から見た剣の教えの書にある歌（作者については一説に北条時頼）で、巻末で宗矩をいさめる締めくくりにつかっています。

さて、「不動智」ですが、真剣勝負の時代の剣術では技より心が上でした。どんなに道場でよい技ができても、いざ真剣勝負となったとき、心が臆しては勝てませんし逸っても勝てません。そこで沢庵はいかなる状況下にあっても応じられる心、すなわち「不動智」という教えを柳生に残したのです。

たとえば、複数の敵に対したとき、一人の敵に心が留まってしまえば隙が出てほかの敵に討たれてしまう。ああしようこうしようと思うとそこに心が動いて行って留まり、ほかに心が向かなくなるからです。そういう動きをしない心、かといって動かないのではなく、どこか一か所に行きっぱなしにならずに万遍なく動いて全身に行きわたる心、いいかえれば、なんら計らいのない心、すなわち無心ですね、この心で技をくり出すのが不動智の教えで、これを書きものにして宗矩に伝えた。

沢庵は不動智について書きおわったあと、末尾で将軍のまじかにつかえる忠臣のありかたを論じ、宗矩が能舞に興じ上手をおごり諸大名に勧めたり、また、親交のある大名ばかりを将軍家光に強くとりなすのをいさめ、その締めくくりにこの歌をつかっています。おごり高ぶったり、自分をちやほやする者をひいきするのは心の迷い、病であると。心迷わされて油断するな、お前の心は妙なところに行ったきりで隙があるよと諭しているんですね。

私は若いころパニック症の気があって電車に乗るのが怖いことがありました。かかりつけの医師に相談したところ、この病気じゃ死なないといわれて治った経験があります。医師の言葉でそこに行っていた心がふっとはなれて、どこか知りませんが、元にもどったんですね。それからはパニックになりかけても、これでは死なないと自分に言い聞かすと気持ちが落ち着いてパニックにならないようになりました。ふしぎですね、心って。

余談ですが、このまえ、一軒だけ寄って飲もうと横浜の野毛にいきました。ところが梯子がはじまってとまらず、終電に乗り遅れてタクシーで帰宅。財布に金がなくなっていたのでカード払い。使用明細が届いて妻にばれて絞られました。

心は不思議、心は弱い、心は迷う、妻は怖い。

「兵法は年寄りし身も捨てられず　老いをゆるさぬ敵にこそあれ」

この歌は柳生家譜代の家臣である庄田喜左衛門が詠んだものです。

兵法（剣術。以下同じ）は生涯かけて修行する（道を極める）もので、歳をとったからもうやめるなぞといえないという内容で、弟子への兵法稽古にたいする戒めの言葉でしょう。生涯修行の兵法を「老いをゆるさぬ敵」と断じているところが妙味です。

現代人にとって老いをゆるさぬ敵とはどんなものがあるでしょうか。ゴルフ狂のなかにはエイジシューターになると意気込んで老いても続ける人が多いでしょうが、彼にとっては、さしずめゴルフが老いをゆるさぬ敵かもしれません。なんにせよ道楽は老いをゆるさぬ敵になるうる可能性があります。また腕に技のある職人、技術者さんたちにはその技能が老いをゆるさぬ敵でしょうし、学者、企業家、芸術家、また芸能人にもそれぞれ老いをゆるさぬ敵がいることでしょう。この敵はときに私たちを苦しめますが、内容のある暮らしを生涯つづけるための良き相棒でもあります。

さて自分はと考えると・・・・・老いをゆるさぬ敵は孫たちですかな。