心は私秘的であるか？！

 心は私秘的なのだろうか？！「そんな疑問そもそも考えたことない！」「あたりまえにあるんでしょう！」て思う人はけっこう多かったと思います。私自身もあると思います。しかしときどき心ない態度のある人に触れるとこの人にはあるのでは？！と思ったりします笑。

 しかし、じつはこの哲学的疑問は、けっこう深いんですねー。なぜなら、心は自分では観察できても、自分ではあると感じられても相手に自分に心があると実証できないし、相手に心があると実証できないからである。要するに、外からの観察からでしか、ありそうだとでしか「ある」いえないからです。科学的方法「MRI」などでいくら脳にでる、神経伝達物質が活性化されてる部位があるからといって、それが自分自身とはいえないからです。また、その働きがそうだといって、その外的入力と出力によって、いま現にあると認識する世界が完全に答えられないからである。

 しかし、心があると確実に思えるのはなんでなのだろうか、？たとえ説明がつかないからといって、ないというわけにはいかにでしょ！て思う人がいるかもしれません。

 哲学者のデカルトは、有名な言葉「我思うゆえに我あり」といって、この私が存在するのは、それを、見ている私があるから、私が実態であるか、あるいはそうでないかとは関係なく、それを見させる何かがある以上、それを見る私はがある時点で私はがあるというのだ。

これが、

「心」=「魂」なのである。

 しかし、私はそこまで拡張はしませんが、生きている間は心はあると思っています。そして、それでいいとも思ってます。人間のしてることには限界があると思ってるからです。

みなさんの考えたコメントありましたら、聞かせてください。でできれば、DMでなく返信でお願いします。

今日はアメリカ哲学の授業でパースの人間記号論を触れた。パースの記号論では、思考は、直感的に世界を認識し知るのではなく、あくまでも記号という媒介をとうして世界を知りえるとした。要するに、人間は、記号でしか世界を知ることはできないといってるわけです。また記号が言語だけではなく、あらゆる記号、言語であったり、犬の鳴き声であったり、表式であったり、といった大きな意味でとらえたのである。

 わたしもまだ説明を聞いてまだ明確にはわからないのですが、

 パースの人間記号論は、4つの分類で考えられるそうです。

黒板

①内観:心の観察

②直感:外的事実と突然の認識

③記号

④不可知論におちるな！

内観

内観は心の観察であり思考の働き。

直感

直感は内観に飛び込んでくる外のせかにの認識。

記号

記号は内観と直感をあらしたもの、媒介(あらわし方)のことを指します。記号には(symbol、index、icon) があるそうです。

不可知論

不可知論は、これまで２つに世界を分けている(二元論)わかやりやすくいえば、この世界とこの世界を作る見えない世界を見えないからといってわからないと断定せず、知れる可能性があるとしたのである。

といった感じです。あまりわからないところおおいですが、これが今日の授業のまとめです。

 今日は宗教学の授業で、通過儀礼について触れた。通過儀礼は通称、イニシエーションと呼ばれ、以前にも触れたような強化儀礼(年功行事)とは異なり、儀礼を行ったさいに「まえ」と「あと」では、あっとう的な違いがあるとされる。人生において変化があるみたい、、。

ブルネレスキの遠近法

                                            16年6月23日

パースにおける疑念と信念

はじめに

  今回このパースの信念と疑念を書くにあたり、私は授業であつかった範囲とこれまで読んだ著作、これまで学ぶさいにあたまに入った誤った蓄積(疑念)を正しながら(信念)このレポートに力を注ぎたいと思っている。

 パースは、この疑念から信念への探求は人間が持つ「観念を明晰にする方法(How to make or ideas clear)」であるとしたのである。しかしこの考えが、なにもないところから湧いてあらわれ出たわけでは決してない。その背景にあるのは、明晰な観念から出発する、デカルトの『方法序説』完全な懐疑からなる真理、(良識 Bon sens)理性をへのあまりある過信に対する批判であった。パース自身も理性への働きにおもむきはありながらも真理への探求は明晰なものから出発するのではなく、あくまでも検証可能な誤りがある可能性がある、可謬的な信念、具体的な事象から出発するべきであると主張したのである。そして、その与えらた、仮の真なる信念はいつも実証期間が与えられ、それをくぐり抜けた信念だけが真であるとしたのである。しかしその真なる信念は、いつも絶えず疑念におびやされる可能性があり検討しなければならないとしたのである。

ではその疑念と信念の探求がいかなるのかを説明したい。

 疑念

疑念(doubt)とは p.37「(問いただしたいと願うこと)に特徴に伴う感覚」のことだといっており、何らかの真であるとされる信念が理性的はたらき、あるいは実践的かていにおいて疑わしいと感じる、不安かつ不満足な状態、認知作用のことをいう。また疑念は、p.38「いかなる行動の導きも、進むべき道程を示すことはない。そうであるから、われわれはそこから解放されようと戦い、行動の習慣を獲得しようと戦い、信念の状態に到達しようと戦うのである。」とある。また疑念を信念に変換させるはたらきを探求(inquiry)と呼ぶのである。

信念

 信念(belief)とは、p.37「(判断を公表したいと願うこと)に伴う感覚」のこだといっており、疑念が生じたさいもっとも欲する感覚であるされる。信念は、信念から疑念が生じたさいに解放されたいと願う感覚から、解決しよとする探求のはたらよって到達しようとする確固たる信念、真なる信念なのである。信念の固定化(意見の一致)は、この唯一の目的のためにあるとされる。しかしその真であるとされる真なる信念は、真であろと偽であろ信念に到達した時点で完全に満足してしまうため、その信念がせいぜい現時点において、われわれが考えるうる意味で真であるといことなのである。

まとめ

  私このパースの『観念を明晰にする方法』に関していっかんした評価をしてるというのは、なにか知ろうと思ったさい経験的な側面なしにし真になにかを知りえなからである。これは以前にも述べたデカルトへの批判なのであるが、それが否定するのは形而上学的な世界への批判なのではなく、出発点の問題なのである。デカルト自身は「cogito(我思うゆえに我あり)」に固執しつつもその思考による"cogito"を経験しているからである。ようするに思考という経験を行い、いまある世界が誰かによって見させられてるとしたら、それを見ている私があるから私があるというのも、何かがあるから、それを見る私があるということを経験的に知っていて、それを経験によるものではなく、普遍的な私があるからとしたからなのである。パースは、私の考えではこのことに感づいて、批判しているのだと思われる。

しかし、デカルトの持ち込む"cogito"を引き合いにすればたちまち観念的になることを知っていたため、その批判として具体的な事象、可謬的な出発点から科学的方法により形而上学的な世界の具体化された究極的意見の一致が可能であるとしたのである。また哲学の科学化もその野望において提唱したのでものであると考えるのである。

しかし私にとってのプラクティズムに対する魅力はまさしくこの点にある。ようするに形而上学世界の認識の現実的なところからの探求なのである。それは、科学哲学のようにないと過程するのではなくて、あくまでも、あるかもしれないし、あるとするなら、いかなるものなのであるかを現実的なところからの考え行動しよとするところに、プラグマティズムの意味そして価値があると私は思うのである。