他のすべてが外にあるように感じさせます。

私は他のすべてのものから離れて見えます。

体の内側から世界の物事を見ているように見えます。

私は音を聞いたり、感覚を得たり、匂いを嗅いだり、味を味わったり、考えたり、記憶を持っているように見えます。

これが大きな罠です。

詳しく調べてみると、

この身体と世界の間に分離は見当たりません。

明確な区分線はありません。

ノンデュアリティが私にとって意味を持ち始めるところです。

この体を含め、視覚体験全体が色と形でできているという視覚的認識ですが、

分離が始まる明確なラインはありません。私がいる場所を見つけることができません。

私と私の経験の間に距離はありません。

音があるときは、音しかありません。

私と音の経験は決してありません。

鉛筆をかざすと「鉛筆を持つ手」しかない。

私はどこにいますか？

このビジョンを受け取る私がいるような気がしますが、決して見つけられません。



「私が感じる」は単なる思考プログラムです。

各感覚の後にひらめく非常に微妙な考えです（私が知る限り）。

それは感覚に対する所有権の考えです。 

見た、感じた、聞いた、思った、知ってる、欲しい。

これらを表現すると、経験という名の元にプログラムされた「常時点滅する所有権」といえるでしょう。

自己発見の科学であるヴェダンタによれば、現実は非二元的（ノンデュアリティ）です。

ここには本当に 1 つしかないことを意味します。

二元性は明らかに現実にしか見えません。

この「私は思考」が私に現れ、

私はそうではないことを理解したとき、

私は「私は感覚」と所有権の考えと信念から自分自身を区別することができます。

区別することは、物への依存からの解放であるモクシャに到達するための最初の資格です。

それは物事の現実に対する信念を根絶することだと言わなければなりません。

どうやら私には物体が見えます。

しかし、私は現実が非二元であることを知っています。

私の新しい信念は、

「物が私に見えるのではなく、私は物として見える」ということでなければなりません。

それから私は「私は感じるか、私は思った」として現れます。

これはの「証人」概念を根絶し始めます。

私が自分自身と対象物を区別し始めると、自己、つまり私は、目に見える対象物とは別の証人であるように見えます。

繰り返しますが、現実は非二元なので、私は物事から離れた「証人」になることはできません。

現実は意識として輝く存在です。

対象と目撃者は二つのものではありません。物事は実際には意識そのものです。

対象が実際に意識そのものであることを本当に理解している場合、

対象をその外観として信じることはできなくなります。

リンゴが実際にリンゴであるという信念を、私はもはや保持できません。

もし現実が非二元なら、リンゴがリンゴだと誰が分かるでしょうか?

名前を付けるには、ここに別の誰かがいる必要があります。

したがって、YOGI JIVA として、リンゴはリンゴとして現れる意識であると信じなければなりません。

そして、この体が体として現れる意識なのです。

その信念が完全に定着するとき、ヴェダンタの実践を通して私の信念体系を完全に作り変える必要があります。

門のない門をくぐりました。

基本的に、この体が意識だけで構成されていると本当に信じているとき、私は意識です。

もしこれが私の今の経験ではないとしても、

私の体にはまだヴァサナまたはサムスカラスと呼ばれる潜在意識の信念があり、

二元性の経験対象をカバーしています。

やらなければならない仕事があります。仕事は楽しいです。

その時間は経典を学び、ヴェダンタの教えで私の認識を浄化します。

知性には、

1. 衝動的

2. 機械的

3. 意図的

4. 自発的

という 4 つのタイプの思考が可能です。 

YOGI JIVA としての私の目標は、

意図的な思考を使用して衝動的で機械的な思考を克服することです。

プロセスを詳しく見てみましょう。

思考の多くは、衝動的な考えから始まります。

これらは、私の恐怖と欲求に基づいて、私が望むものと望まないもの、

好きなものと嫌いなものについての考えです。

パスタや肉などではなく、野菜を食べたい。

肉は胃の中で重く感じ、パスタは私を太らせるのではないかと心配しています。

私は快適な消化を望み、スリムで引き締まっているように見えます。

ですので、友達がスパゲッティとミートボールを出してくれたとき、私は衝動的に「ああ、ダメだ！」と思いました。

これは、一日中 (そして私の夢の中で) 機能する衝動的な思考の一例にすぎません。

世界は私の好き嫌いの地雷原であり、単純に「私はそれが欲しい！」から起因します。

あるいは「神さま、私にそれを経験させないでください！」ですから。

私の心は惨めになることがありますが、ヴェーダーンタを理解していれば、そうである必要はありません。

要するに、人生はゼロサムゲームであり、すべてのオブジェクトは同じ量の喜びと痛みをもたらします.

何を手に入れても失うのではないかと心配し、何を失っても、その物に対する想像上の必要性から解放されます。

また、すべてのオブジェクトの価値はニュートラルです。

それらはCHITTA、精神的なものでできており、

私は意識的または無意識のうちに、ラベリングをして、

私の価値感により、すべてのオブジェクトを判別しています。

各オブジェクトの真実に基づきラベリングすると、

BLISSFUL EFFORTLESS AWARENESS、または MY SELF となります。

衝動的な考えが私の精神に根付いた後、それは機械的な考えに変わることがあります。

機械的思考とは、基本的に、日常生活で同じことを何度も考えていることです。

存在しない場合でも、恐れられ、望まれるオブジェクトについて考えます。

彼女が欲しいので、一日中彼女が欲しいと思っています。

ベッドに横たわっている時、シャワーを浴びている時、食事をしている時、運転している時、

仕事をしている時などにガールフレンドのことを考えています。

それはそれ自体で発生し、ガールフレンドに対する私の欲求と、

ガールフレンドがいなければ私はどうなってしまうのか？という恐れに根ざしています。

自分の思考をよく見てみると、

一日中、自分の恐れや欲望についての機械的な思考が

私の内面の対話にあふれていることがはっきりとわかります。

ヴェーダーンタによれば、達成された願望も恐怖の表れも、

私の命を救うことも破壊することもありません。

なぜでしょう？

私は、それぞれのオブジェクトとともに、すでに全体的で完全な、至福の

努力する必要のない意識を持っているからです。

したがって、恐れられている、または望まれているオブジェクトは、

すべて私の想像にすぎません。

それらが存在するのは、私がラベルを付けているからであり、

真に何であるかではありません。

それらはすべて、想像上のラベルではなく、意識でできています。

したがって、この良いまたは悪いオブジェクトのラベル付け、

または機械的思考は、私の時間の無駄であり、私のエネルギーを大幅に消耗させます。

それを止めるために私は何ができまるのでしょうか？

答えは意図的な思考です。

恐怖や欲求、好き嫌いに基づく思考が生じるときはいつでも、

意図的に自分自身に話す必要があります。

私はOPPOSITE THOUGHTまたはVEDANTIC TRUTHのテクニックを使用できます。

たとえば、年をとることについての恐ろしい考えに悩まされている場合、

若い頃はあまり幸せではなかったことが多かったことを思い出すかもしれません。

私が出会うほとんどの若者も幸せそうではありません。

彼らのほとんどからは、平和と喜びを感じ取ることができません。

その理由は、幸福は経験によるものではなく、

至福の努力のない意識としての自分自身の認識によるものだからです。

私が 25 歳であろうと 75 歳であろうと、

心が恐怖と欲望 (衝動的で機械的な思考) に満ちていると、

惨めになります。

世界を自分として見る75歳の人は幸せになれる。

だから、私は

「私は老化を恐れていません。私はこの老化の考えを恐れています。

私は世界を正直に見る必要があります。

分離せず、非二元的に、そして自分の体を善または悪のラベルなしで見る必要があります。

私の体はニュートラルな価値観であり、意識でできています。」

このように思考のバリエーションを意識的に使うことで、私の老化は徐々に消えていきます。

最終的には、時間が経つにつれて意図的な思考が自然になり、

それ以上働く必要がなくなります。

それぞれの状況に応じて、論理的で前向きな考えに満ちたヴェダーンタの聖典が生まれます。

私の思考は、人生についての自発的で肯定的な論理的真実の思考になります。

私の考えのすべてが自分の存在がどれほど素晴らしいかについてであり、

これらの考えが何の努力もせずに自発的に発生したと想像してみてください。

なんて楽しい人生でしょう！

出来ているのではなく

全体であるということを発見すると、

感覚の制限が取り除かれます。

私は自分の体に限定されていません。

私は自分の体の中に住んでいません。

何度も自分の体の中を探しましたが、

自分がどこにいるか特定の場所を

見つけることができませんでした。

私は自分の体、

それぞれの感覚、

そして腕の胴体と脚の視覚を認識していますが、

私はそれらの中にいるわけではないので、

それらが私のすべてになることはできません。

私はそれぞれのパーツが私の一部であることを

知っています。

ヴェーダンタによれば、

私の体は実際には心の一部です。

それを取り巻く世界も同様です。

すべてのものは、

チッタと呼ばれる

心のものとして存在します。

昨日、初めてはっきりと見えました。

私が経験しているすべての物事は、

私の心でできています。

私は自分の経験のすべての物事に

ラベルを付ける責任があります。

これらのレッテルを

他の誰かのせいにすることはできませんが、

それらは私の過去から教えられたものです。

だから私、気楽な意識は、

ある意味で、

私の経験の空間をあちらこちらへと

波乗りしています。

鳥のさえずりから、

太陽のビジョン、

かゆみの感覚、

杉の香り、

甘い味、「昨日」の出来事の記憶まで。

これは常に 目覚めている状態にいる私の経験です。

私は周りの世界から

離れて歩き回っている人体

ではありません。

それが私が言われたことですが、

それは私自身の経験ではありませんでした。

私は自分の体に限定されていません。

私は身体の空間に存在し、

身体の感覚、匂い、

味として、身体の外部ビジョンとして、

世界の音として、

身体の外側の視覚的対象として、

そして思考、イメージ。

ヴェダンタによれば、

SUBTLE BODYを通して

現れる夢と想像力なのです。

私が自分自身に目覚める

さまざまな方法はすべて 

マインドからできています。

私のすべての経験は

私の心の中にあり、

それは私の心でできています。

これは理解すべき

非常に重要なポイントです。

私は肉体の中に住んでいる存在

ではないということです。

それは私の経験ではありません。

実際、ヴェダンタによれば、

私は無限です。

つまり、心に限界はありません。

それはどんな形でも

現れることができますが、

どのように見えても、

それは依然として私です。

パーツのない全体です。

あるいは、

心はフィールドであると言えます。

この経験のすべては、

このマインド フィールドの一部です。

その外には何もありません。

フィールドのどの部分も、

他のどの部分とも異なりません。

五感と思考は

すべて心でできています。

心のフィールドは私です。

私、心のフィールドは

無限のパーツのない全体です。

フィールド オブ マインドは、

ISVARA、

または神とも呼ばれます。

そして究極的には、

努力のない非個人的な意識、

自己からできています。

ヴァサナとサムスカラをできるだけ早く

処置する必要があります。

私の世界のすべてのオブジェクトは、

私、ヴァサナに精神的な印象として残しました。

印象は、物事に対する私の好き嫌いの

いずれかで作られます。

その好き嫌いが深くなり、

取り除くことが困難になると、

それはサムスカーラと呼ばれ、

私の心に深い傷ができます。

すべての物事は、

実際のところ、

その価値はニュートラル です。

それらは私の心でできており、

私の心は私、

意識でできています。

その内容を認識していなければ、

私の心は存在できません。

私の心の内容は

私が存在することを必要とします。

私はそれらとは独立して存在します。

美しい女性のような

特定のオブジェクトが

私の心を行き詰まらせている場合、

そのオブジェクト「美しい女性」が

私にとって何を意味するか、

私の信念を調べる必要があります。

美しい女性のオブジェに対する信念を

持ち続けることで、

欲望を作り出しています。

それが私を幸せにすることができると

信じていますが、そうではありません。

どんな物も

私を幸せにすることは

できません。

美しい女性に限らず

対象は変化し続け、

永続的な幸福を

私へと提供することはできません。

物事は一時的な喜びしか提供できず、

それらが消えるさると、

同じ量の痛みが発生します。

これを現実のゼロサム原理と言います。

これらの精神的印象、浅いヴァサナ、

深いサムスカーラは、

私の心がどこで行き詰まっているのか、

どの対象に固執する傾向があるのか​​に気づき、

その対象に対する私の欲求と恐れを調べることで、

時間をかけて取り除くことができます。

「なぜこの物事が私を幸せにできると

信じているのか？

それとも私にとって本当に危険なのか？」

と自問します。

私にとっての救済策は探求です。

最終的に、すべての物事は

私の心でできています。

そして、私の心は私、意識でできています。

すべてが私なので、私を傷つけたり

助けたりすることはできません。

物を手に入れても、

私には何も追加できず、

物を失っても、

私から何も奪うことはできません。

私は自分の人生のあらゆる対象への愛を

常に実践しなければなりません。

すべての物事は神である 

ISVARA でできており、

(一時的ではありますが) 存在するため、

驚くべきものです。

すべてのものへの愛と感謝の実践は、

バクティ ヨガと呼ばれます。 

カルマヨガとともに、

すべての行動を存在の場に捧げ、

探究を成功させるための資格、

ジャナヨガを実践します。 

モクシャ、

解放が持続できる環境を作ることが

できるのです。

人々の間で大きな議論になっています。

自分が望む人生を

本当に創造できるか？

自己の科学である VEDANTA によると、

答えは明らかにイエスであり、

最終的にはノーです。

JIVAS（ボディ マインド エンティティ）の立場として考えてみると、

喉が渇いたときには、

コップ一杯の水を持ち上げて一口飲むことを選択できますし、そうすべきでしょう👍

また、どのようにしてそれを行ったのか

わかりません。

私たちの目はガラスをどのように見て、

私たちの腕はガラスを持ち上げ、

私たちの体のシステムは何十億もの細胞を正確な順序で動かして仕事をしたのでしょうか？

…

わかりません。

私たちはその行為がどのように機能するかを知らないので、自分が担当しているとは言えません。 

ISVARA、または神、または創造物は、

明らかに創造者であり、私たちを含む世界を動かしています。

私たちは、自分自身の観察下にあるビデオ ゲームのキャラクターのように存在します。

観察者実体は自分です。

同じ原則が私たちの思考にも当てはまります。思考は私たちに現れます。

どんなに頑張っても、

次の思考を予測することはできません。

それぞれの考えは私たちに驚きとして現れます。

それでも、私たちは、”考える人”であるかのように感じます。

実際、私たちは思考の観察者です。私たちは自分の考えに共感する必要はありません。

楽しいことも不快なことも、

私たちはそれらが行ったり来たりするのを見ることができます。

私たちは真我ではないという考えには、

聖書の薬が必要です。

気持ち（感情）も同じです。

喜び、悲しみ、怒り、恐れ、心配などは、身体に現れ、私たちの経験に脚色をします。

私たちはこれが起こっているのを観察しますが、自分自身で感情を生み出すことはありません。

感情は何でできている？

どのように作られていますか？

…わかりません。

したがって、それらの所有権を主張することなく、それらが発生するのを観察することができます。

感情は、私たちが何らかの形で分離の信念を持ち続けていることを示すためにそこにいます。

基本的に、観測された物事が私をトリガーしました。

なぜなら、物体に私以外の名前、つまり自分という名前を付けたからです。私たちは目の前に立っている体を「太郎」と名付け、次に太郎を「嫌な奴」と名付けました。

今、私たちは彼に動揺しています。しかし、嫌な奴・太郎 は実際には Me、the Self です。

彼としての経験は私の中で起こります。彼は私から離れていません。私たちは実際には 1 つのこと、1 つの経験です。見ることができれば、私の気持ちはすぐに良くなります。

同じ原則が私の行動にも当てはまります。体を動かしているように感じますが、どのように歩いたり、走ったり、話したり、噛んだり、タイピングしてますか？

…分かりません。

体を動かすのは私が担当しているようにしか感じられませんが、

最終的にこの身体を動かすのは創造の場であるISVARAです。

私は単にそれが起こっているのを観察しています。

そうは言っても、自分の行動と行動の結果は自分のコントロール下にないことを理解しながら、

自分の経験を改善するためにそれを使用して、体にとって正しいことをしようとする必要があります。

このようにして、私はJivaを手放し、より簡単に自分自身の中でくつろぐことができます。

自我は、JIVAS 生活の全経験に対する所有権を主張します。

しかし、思考、感情、行動は、その人のコントロール下にはありません。

これを理解し実現すること、そしてこれらの機能を私たちの心の創造主に戻すことにより、

人生の緊張の大部分を解放することができます。

これは、MOKSHAへの道、つまりJIVAに何が起こるかへの依存からの解放への大きな一歩です。

カルマとは行動を意味します。

私たちは、前世からのカルマ アカウントを持って生まれてきます。

言い換えれば、

私たちは特定の行動を起こす傾向があります。

この人生における私たちの仕事は、カルマ アカウントをできるだけ空にすることです。

なぜでしょう？

それは特定の行動をする必要性から解放されるため。

その必要性は、特定の物に集中し、私たちが飽き飽きしている特定の経験を強いられる永遠のしつこい感覚のようなものです

JIVASとしての私たちの目標は、

私たちが飽き飽きしている癖から離れ、

常に存在する真我の至福へと舵を向け直すことです。

これを行う唯一の方法は、繰り返される出来事を調査することです。

たとえば、美しい女性や男性が近くを横切るたびに催眠術をかけられてしまう場合、あなたのカルマアカウントには肉体的な美しさへの拘りがあります。

その拘りは、あなたの真我と常に存在する至福から、目を逸らしてしまいます。

なたが美しい人に固執する理由は、

その人であること、

またはその人との関係、

またはセックスがあなたに永続的な幸福をもたらすと信じているからです。

しかし、その信念を自問してみると・・・その人が私に 24 時間年中無休の平和と幸福を与えてくれるというのは本当ですか？

あなたは絶対に NO と答えます。

なぜでしょう？

そのためには、その人(他人)がいつでも自分が望むように振る舞う必要があるからです。

もちろん、他人はそれを行うことはできません。更に彼らが私の希望に反する行動をとったとき、私は苦しむのです。

もし私が理想の人物になったとしても、私も完全な幸福を得ることができません。

美しい体を取り巻く世界は私の支配下にないため、これが不可能であることはわかっています。

だから、私が美しい人になろうと、美しい人を手に入れようと、私の苦境は変わらないのです。

では、カルマ アカウントをクリアして、生来の至福とつながるにはどうすればよいでしょうか？ 

JIVA BODYが所属するDHARMIC FIELDの指示に従って、さようならすることでしょう。

目標はMOKSHAなので、物への依存からの解放が私の幸せです。

単純にISVARA（フィールドを動かして身体を導く知性）に任せ、私は自分自身の中に安らぎを見出します。

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