畳と敷居について、お話します。

洋室・フローリングが主流になっている現在の家屋では

畳に触れる機会もあまりないのではないでしょうか！

畳は、710年ごろに日本でうまれ育ち、延々と引き継がれてきました。

古くは、「古事記」にも出てきますが、現在の’ござ’に似たものだったようです。

和室にあまり親しみのない若い人のなかには、畳の作法をご存じない方もいらっしゃるかもしれません。

一般的に和室のタブーとされている事は、２つあります。

＊畳の淵を踏まない＊

（身を守る）

その昔、忍者が床下に隠れて、敷居や畳の隙間から漏れてくる光のいちで人を居場所を確認して、下から刀をさすこともあったそうです。

これによって命を落とす事は武士の恥だったため、それを避ける戒めてとされていたようです。

（敬う心）　　　　　　　　　　　　　　　

格式のある武家屋敷などで見かけたことがあると思いますが、家紋が織り込まれた淵があり格式を表します。この家紋を踏むことは、ご先祖様や家人の顔を踏んでしまうことになり無礼なことです。決してしてはならないマナーです。

家紋以外にも動物や植物などの文様が織られていますが、同様に動物や植物に対しても敬意を払います。

（結界）

畳の淵は、家人と客人を区別する意味もあります。

空間と空間で区別しますので、踏む事により、空間様式を崩す事になります。

＊敷居を踏まない＊

敷居は、家の象徴といわれ、敷居を踏むことは、家や家人を踏みつけることとされています。また、敷居を踏むと、家が歪むともいわれています。

（結界）　　　　　　　　　　　　　　　　　　　

敷居の役割は、世間と家、廊下と部屋の空間と空間を隔てる意味があります。

敷居を踏む事は、空間様式を踏みにじっていることになりますので、絶対に踏まないようにしましょう。

祖父母や親から伝えられるはずのしきたりや約束事が、核家族化や和室のない住居では

なかなか知る機会はないと思いますが、日本人としての“良識”として、古くから伝わっている慣習やしきたいりは、是非覚えておきたいですね。

ところで、

お茶は「敷居が高くて」という言い方をしますが、これは誤用です。

「敷居が高い」には、以前になにか失礼なことをしてしまい、後ろめたい気持ちがある際に使うことばですので要注意ですね！

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お茶室に入る時は、敷居の前で、扇子を膝前に置き、一礼をして入室します。

その時は、正座をしたまま、にじって中にはいります。

正座をしたまま、両手を座敷に置いて体をすべらすようにして移動します。

この動作は、すーっと流れるようにできれば、とても美しいです。

最後までお読み頂きまして、ありがとうございました。

禅僧の祖である栄西禅師により、中国から仏教と茶の種を持ち帰り、喫茶の風習がはじまったとされています。

中国からもたらされた「闘茶」は、15世紀に京都の大徳寺一休宗純により「侘び茶」に大成され、その精神を引き継いだ村田珠光→武野紹鴎から弟子千利休に引き継がれ「侘び茶」が日本の文化、芸術の粋に高められて『茶道』といわれるようになりました。　闘茶とは、中国の唐の時代に始まった、茶の味を飲み分けて勝負を競う遊びのこと。

茶道の心は、足を運びわざわざお越しいただいた客人を労ってもてなされる「いっぱいのお茶」のことだと言われます。

現在の生活の中にもしっかり浸透していますね。

お客様がいらした時に、一杯の飲み物で一息ついていただきますが、”ようこそお越し頂きました。ごゆっくりどうぞおすごしくださいませ。”という心の表れが、一杯のお茶にこめられている気持ちが「おもてなしの心」です。

茶道に話をもどしますが、お茶のおもてなしの心として四つの文字（四規）で表しています。

もともとは、禅語だったそうです。

前の二語は、茶事で主客相互の心得

後の二語は、茶庭、茶室、茶器に関する心得をあらわしてます。
　　　　　　　　　　　　　　　　　　（佐藤俊明の法話より）

『和敬静寂』

和　とは、人と人との調和、和合　です。亭主と客がお互いに心を開いて共に楽しむ
　　　ということです。立場や役職は関係なく、人として和合するということです。

敬　とは、自己を慎み、他者を敬う　です。お客同士をはじめ、亭主がしつらえて下　　　さったお花、掛け軸、お道具、茶庭など全てに敬いの気持ちを寄せます。

清　とは、清らか。日本人は昔から、清潔を好んでいます。

寂　とは、静寂、清廉、清らかであることを表しています。

　　　日頃の喧噪を離れ、静かなに身を置き、心身を清めるということです。

この言葉は、現在の私たちの生き方にも問われているように思います。

男子400メートルリレーで、銀メダルを得た日本人選手の頑張りは、チームワーク（和）の結束力によるものと言われており、世界から注目を浴びていますね！

ビジネスの世界に置いても、チームコーチングによる大きな成果がでています。

日本には、古来、聖徳太子は十七条の憲法で制定しています

「和を以って貴しと為す」

「和」の精神とは、自分にも人にも正直に、不満があれば話し合い、理解し合うという意味もあります。

相和するには、他を敬う謙虚な心があってこそ、相手から敬愛される。敬虔の気持ちがあれば、行いを慎み、そこにおのずから、清廉、清潔の人格が形成されるのだそうです。

ちょっと立ち止まって、振り返ってみるのもいいですね。

最後までお読みいただきまして、ありがとうございました。

オリンピックも終わり、閉会式では、小池都知事が、日本の勝負服’きもの’でおもてなし

をされていました。

これから2020年に向けて、”おもてなし”が磨かれていくのでしょう！！

”おもてなし”は、今や、日本を象徴する表現になっていますが、”おもてなし”と言われる

そのルーツは、古代の農村で行われていた儀式とも言われています。

春、田植えの頃になりますと、山の神様にお出ましいただき、五穀豊穣のお祈りと食べ

物とお酒を捧げます。お供えした食べ物やお酒を、皆で分け合い直会をしました。

秋、収穫の時期になり、豊かに実った成りものに対して、神様をお招きしてお礼とお祝

いの直会をしました。

神様へふるまう気持ちで食べ物やお酒を供物として捧げたことが、日本のおもてなしの

起源だと言われています。

一年の生活を維持するために、農作物の収穫は欠かせません。大自然の前においては、

神様のご加護が必要不可欠です。故に、心を尽くして、神様を迎え、こころをこめて祈

りを捧げたのでしょう。

”もてなすこころ”は、神様との関係の中に根付き、日本人のこころとして2000年以上も

育まれ続いてきた世界でも希少な伝統文化なんですね。

田植えが始まる5月、収穫の10月は、今でも伊勢神宮で特別な神事が執り行われています。

かつて、ご挨拶とお辞儀という行為は、神様を崇拝する気持ちの表れで、

「お相手の背後には神様がいらっしゃり、神様に対してお辞儀をしている」という思い

から、お互いに深々と頭を垂れて挨拶を交わしている様子を写真で見ましたが、その姿

は、本当に美しくあるべき日本人の姿だと深く感じ入りました。

2020年に向けて、すでに“おもてなし”は、始まりました！

私たち、ひとりひとりが、相手をもてなす心を磨いて、豊かな日本にしたいですね。

『ティーセレモニー de おもてなしレッスン』主宰　松永貴子です。

こんにちは。

『茶道』と聞いて、何を連想されますか？

よく聞くことばに、

「敷居が高い」「お金がかかりそう」「自分には難しそう」「片苦しそう」「何がいいの？」「学んで得られるメリットは？」こんな感じでしょうか！

21世紀は、「こころの時代　」といわれます。

伝統文化に触れて、心をととのえませんか。

600年ものあいだ受継がれている『茶道』は、先人たちの知恵と大和こころがぎゅっと詰まっている宝の文化です。日本の総合芸術ともいわれるほどです。

”茶道の門をくぐる”と捉える、確かに重く感じますが、実は、「お茶を点てていただく」といとてもシンプルなことが原点です。それに、お花、お香、設え、お菓子、お料理、作法が加わり『茶道』となりました。

茶道のこころ、それは “おもてなし”の原点ともいわれます。

2020年のオリンピック招致で“おもてなし”が使われたのは記憶に新しく、世界の注目を集めています。海外の方にとっては、新鮮で興味深い日本文化のようです。

そして、海外の方が興味をもってやまない日本の文化があります。。。それが、茶道・ティーセレモニーです。外国人の多くは、日本人＝茶道を知っている

という像をもっています。

日本を代表する『茶道』と『おもてなし』のこころを、特別なことではく、日本人のたしなみとしてもち、DNAに眠る日本人おくゆかしさを呼び起こして、心豊かに、シンプルな生き方を手にして頂ければと思います。

千利休祖師が作られた茶の心をまとめた「利休七則」があります。これは、現代の生活に活かす事ができる貴重な教えです。

茶道の心の基本を日々の生活に取入れて、自分をもてなすという発想に置き換えて、新しい一日の始まりと新しい自分との出会い’一期一会’の心で日々を営めば、自然と自分自身に向合い、一日を大事に生きる事で心が満たされて、あなたの目線、周りの環境に違いが生まれます。

お茶をまったく知らずとも、少し興味があればOKです。 

ご一緒に茶道の門をくぐりませんか。