私のやっていることは
一体何なのだろう。
私のやっていることに
どれだけの価値があるのか…

肉体は、どんなに良くなっても
それは永遠には続かないし、

どんなに心を砕いて、
沢山の労力を注いでも
悪くなる一方ってこともある。

そう、肉体は無限ではないのだ。
衰えていくもの。
遅かれ早かれいつか失ってしまうもの。

そんなものに

私の心と、技術を誠心誠意注いで
施術をすることになんか救いがあるのだろうか。

クライアントさんにも、そして、私にも。

そんな疑問がずっと私にはつきまとって

いつかどんな人の病気も
治せる施術家になる
いつかどんな辛い症状も
癒せるセラピストになるっていう

理想も幻想であることを
知りました。

では、セラピストとして
ある程度の経験も知識も持っている私が
目指すところは
どこにあるのか。

それは

なおすとか、良くするとか、
喜ばせるとか、
もちろん
スキルが上手になるとか、

そんなところにはなくて、

病気と健康
治る治らない
老いと若さ
生と死…

そこを超えたところ

つまり、

病気と健康も
治る治らないも
老いと若さも
生と死もないところへと
 

わたし自身はもちろんのこと

クライアントを導くこと。

少なくとも、今はそう思っています。

なぜなら、
そこに立つことでしか

見えない光と無限の源があって

永遠のいのちは生まれないから。

ま、永遠のいのちなんて書くと
怪しいにおいが漂ってしまうから、

もっと
普通の言葉を使って表現してみると

良くしたい
治りたい
病気は嫌で健康が好き
若さは良くて老いは避けたい
施術家は頑張って癒やさなければいけない…
なんていう

すべてのコントロールやジャッジを手放したところに
自分の意識を超えて
起きる変化があるっていうことかな。



何もしない　
委ねる

そうすることで体感できる感覚へと
クライアントと私のカラダを導く

それが究極のセラピーといえるのかもって
今は思っています。

 

その疑問は
子供の頃からの一大テーマ。

心理学、宗教学、スピリチュアル…
素人なりにいろいろ勉強してきました。

たとえば

「この世界（現実）は自分の心が作り出している」

その通りだと思うのです。

人は自分が見たいと思い、聞きたいと思っていることだけを
選んで体験している。

でも、意識だけでなく
潜在意識や無意識といった、通常では
わたしたちが「意識」出来ない領域も含めて

私という存在は成り立っている。

でも、ここで疑問が一つ浮かんでくるのです。

なぜ、
人のこころは
意識と無意識で構成されているの？

（ここでは、潜在意識や集合無意識なんかも
無意識としてしまいます）

何を選び、何を感じるか

人として
悲しみや苦しみや
喜びや幸せ、
あらゆる体験を通して現実をリアルに
認識できるのは意識だけ。

だったら意識だけで十分じゃないの？

普段認識することのない無意識の領域が
私たちに与えられているのはなぜ？

意識は、氷山の一角であるって言われています。

意識が把握できる世界は
全体のほんの一部にすぎないっていう意味で、

その反対に無意識は時空を超えて
すべてを知っているばかりか、
このレベルでは自他の分離もないという、
無限で永遠の領域。

そんな不完全な「意識」が
現実を作り出して体験するって、

なんかめんどくさいシステムだな。
 

不完全なので、どうしても
作り出す現実も不完全に感じてしまう。
理想の現実を夢見てしまう。
自分という存在に疑問が湧き

完全なるものを求めてしまう。

それが、「意識」の悲しい？性（さが）じゃない？

なんなのよ、それ。
だったらこんな世界作り出さなきゃいいじゃないか。

この何もかも思い通りには行かない、
限界と欠陥だらけの世界で

悟りや
無限や
永遠を求めるくらいなら、

「意識」などいらなくて、
無意識の領域だけ存在していればいいのではないか。

もちろん、そこではリアルな現実体験はなくなってしまうのだけれど、
それでも、

病気、戦争、差別、暴力…
逃げ出したくなるような
辛い現実を背負って生きている沢山の人がいることを考えれば

それに、誰だって、人生に1つや2つは
傷や闇を抱えているわけで
 

そんな代償を払う価値が、
この世を生きるということにはあるのかって
思ってしまう。

それに、
たとえ悟りにいたって、
人として生きる苦しみから自由になって
この世界のすべてがわかってしまったとしても
だからなに？ってなってしまう。
わかったところで、この世界は変わらないじゃないか。


少し前には

こんな風な結論をよく見かけた。

この世界があるのは
神が自分の分身である人間を通して
喜怒哀楽、すべての体験を体験するためだ。

完全である神は悲しみも知らず喜びも知ることが出来ない。
悲しみを知ることによってしか、
喜びを知ることはかなわず、
また喜びを知ることでしか、
悲しみを知ることもない。

ただ、体験をするために私たちはこの世に生まれてきたのだと。



なるほどね。
それは一理あるのかも。

これを、勝手に意識と無意識の関係に
捉えなおしてみると

意識は、無意識の意図によって
体験を得るために
様々な現実を体験させられている。
ってことになりそうです。

それでも少し釈然としない。

なんで？
なんのために現実を体験させたいの？

単に、体験するためっていうのなら、
それはちょっと理由としては弱い気がしちゃうんだよね。

そんなことのために、
この複雑な「脳」があるの？
 

それだけじゃないとしたら…？

そうじゃなくて、
たどり着くためにあると思うんだよね。

意識が自分のなんたるかにたどり着くために。

私って何？
何のために生きるの？

この根源的な問いを「意識」に意識させ、
その答えを求めさせるために
このリアルワールドはあると思うのです。

そして、
自分とはかけ離れた存在であると思っていた
無限で永遠で万能の神が
実は自分という存在そのものだったってことに
気づかせるために。

意識と無意識の和解と融合を果たすために。
個々の意識が自己の全体性に目覚めるために。

きっとその先の目的があるから。

無意識だけではリアルな体験は出来ない。
現実を体験するのは個々の意識でしかないので、
自己の全体性に目覚めた個々の意識だけではなく、
集合的な意識が観て体験する世界を
創り出したいっていうのなら

そうかもしれないって思える。

意識という仮想現実を生きるだけではなくて

自分の何たるか、世界の何たるかに
めざめた個々の
ユニークな意識が創り出す
新しい世界。

それが
無意識という、私たちの自我を超えた私たちの意思で、
私たちの生まれてきた理由なら、

それなら私も人生をかけられるって思えるかな。