「大我の愛」は、自分から他者へ、そして国を超えて地球上のすべての人類、果ては神へと際限なく広がっていく愛です。打算のない、無償の愛のことを指します。

反対に、「小我の愛」は、自分という肉体の存在のみが満たされることを望むわけですから、限界があるものです。

いわゆる自分の家族や仲間だけ、自国だけ、という狭い視野でみた、自己愛であり、限定された愛です。

私たちが日常、口にするような「愛」は、悩みや苦しみをもたらすことが殆どではないでしょうか。

「これだけしてあげたのに」という見返りを期待することや、「なんでわかってくれないの」という自分本位な気持ち。これは物質主義的価値観による、「小我の愛」だからこそです。

「大我の愛」であれば、苦しむ必要はありません。与える、奉仕することは、喜びそのものだからです。

このように、大我の愛、小我の愛は、はっきりと分けることができます。

しかし、すべての思いや言葉、行動を、「これは大我の愛１００パーセント」「あれは小我の愛１００パーセント」というようにシンプルには分けられません。

両者は、常に混在しています。

「大我の愛」を実践しているつもりでも、ちょっとした心の隙に、「小我の愛」は表出することもありますし、「小我の愛」が色濃くみえたとしても、その中に、「大我の愛」が芽生えることもあります。

これは、どのたましいにも、「大我の愛」が宿っているからといえます。

このことは、私たち誰もが、大我の愛を広げていくことができるということではないでしょうか。

そして、どんな経験や感動であっても、大我の愛へと繋いでいけるものだと思います。

喜びをもたらすもの（大我）、苦しみをもたらすもの（小我）。

このふたつのどちらにあてはまるか、日常の出来事に照らし合わせてみると、さまざまなことに気づきを得られます。

江原さんの仰る「内観」の実践です。

これこそが、大我の愛に近づける、大切な一歩なのだと思います。

一歩一歩、ていねいに大我の愛を広げていきましょう。

「小我の愛」がもたらすこととは、どのようなことでしょう。

私たちがみずからを、「小我＝肉体だけの存在」にすぎないという物質主義的価値観をもって生きるとすれば、次のような３つの不幸が生じます。

それは、「死への恐怖」と「失うことの恐れ」、そして「悲観的人生観」という不幸です。

「死への恐怖」は、自分が肉体のみの存在だと思うことから生じます。

死するときすべては消えてなくなると思えば、怖くなるのは当然のことでしょう。死ということが、どういうことか分からず、眠れなくなった経験のある方は少なくないと思います。私たちのたましいを磨き成長をさせていくための病気でさえも、突然の災難だとしか思えないでしょう。

「失うことの恐れ」もまた、物質主義的価値観がもとになっています。

この世は物質界です。この物質界がすべてだと思い込むと、人にものを分け与えることを惜しむようになり、ものを手放したくないという執着や、ものを奪われることを恐れるようになります。

自分の快楽や欲望のままに生きたいと思い、人のことよりも自分を大事にして、相手をだましてでも手に入れようとするでしょう。

「悲観的人生観」もまた、死とともにすべてが無になるという思いから生じます。

いずれは消えてなくなるのであれば、この世で経験することはすべてが無意味、人生は意味ないもの、不幸なものだと思うのです。ただ刹那に生きるだけと思うとむなしくなるものでしょう。

このようにみていくと、物質主義的価値観がもたらすものは、不幸の根源だといえるのではないでしょうか。小我の愛は、決して満たされることはなく、本当の幸せは得られないものなのです。

その「愛」について考えていこうと思います。

愛にはふたつの愛がいえます。

ひとつは、霊的視点による愛です。これを「大我の愛」といいます。大我の愛は、相手を惜しみなく思い、ただひたすらに与えることを、自分の喜びとします。

霊的な視点からすれば、すべてのたましいは類魂の一部であり、自分と他者という区別はありません。「私」は「あなた」であり、「あなた」は「私」であるといえます。

つまり、霊的視点によると、すべての人類は「私」という存在なのです。

また、人間だけではなく動物も植物も鉱物もすべて、「私」自身です。そして、究極的には「神」とも一体化しており、「私」は「神」ともいえます。

私たちは霊的な存在であり、すべての人は大我の愛をもっています。しかし、肉体を有していると、物質主義的価値観に縛られて、大我の愛を見失いがちになります。

この物質主義的価値観に縛られた愛を、「小我の愛」といいます。

雨の日。

小学生の男の子たちをみた。
傘を逆さまにして、雨の滴を集めている。
「すごいっ！大きくなってる！」と目を輝かせた。
微笑みを誘う光景だった。


新聞やテレビでは悲しいニュース。

ブラックスバーグの銃乱射事件や長崎の銃撃事件。

殺人、自死。決してあってはならないことだ。

殺害された人たちや遺族の悲しみ、苦しみは想像を絶する。
その痛みが癒えること、そして被害者のたましいが浄化できるように心から祈る。


このような事件が起こると、平和な世界を誰もが強く望むと思う。


目に映ることだけならば、被害者の視点で加害者を差別し、憎んだり恨んだりしてしまうだろう。

しかし、その思いは平和につながらないのではないだろうか。


繰り返すが、加害者の行為は決してあってはならない。

しかし、霊的視点でみると、加害者も同じたましいの存在だ。この世に自らのカリキュラムをもって生まれてきたはずだ。


最初から残虐な心をもっている人はいないはずだ。


ではなぜこのような行為に至ったのだろう。


愛の電池不足、そしてトラウマがあったのかもしれない。
物質主義的価値観に陥り、そこから抜け出せず、闇に身を投じたのではないだろうか。


何度も繰り返すが、加害者のしたことは、決してあってはならないことだ。
しかし、広義の類魂の視点でみれば、人の心の闇は私たちの一部だといえる。


この事件を目にした私たちも、その心の闇を少なからず持っているのではないだろうか。


出会う人や物事。
それらを裁く気持ちはないだろうか。
理解してほしいと依存してはいないだろうか。
物質主義的価値観に陥ってはいないだろうか。

内観が必要に思う。

平和への道。

まずは、自分の心の闇をなくしていこう。

そして、すべての人に愛念をもって生きよう。

一人ひとりの愛念こそが、平和への大きな力になると思う。

先日、話のなかで「この世に神様がいるのなら、何で背骨が折れたときに死なせてくれなかったんだろう。」と言っていました。
普段は、癌を受け入れているような明るい方なのですが、終わりの無い苦痛に、この時ばかりは心の弱い部分が出たようです。

スピリチュアリズム。

これは、先人たちのアカデミックな歴史があってこそ今がある。
その偽りない事実が公共の電波を通して、家庭で初めてみることができた。
大感激だった。

どの時代にも、根拠なく批判する人はいる。が、たましいの視点でみると、経験のない人には理解を超えるものだろう。そしてまたわからないことに恐れを抱く者もいる。それは仕方のないこと。
その頃の反対派の亡くなった方々は、今頃どうしているだろう。自分がたましいの存在であることを実感したのだろうか。また、反省したのか。

何はともあれ、スピリチュアリズムは、現にこの時代にまで息づいている事実だ。
ハリー氏やドリスさんらは自らの力に気づき、大我の愛に生きる人生を選び、活動を続けられた。
それには計り知れない苦難があったろう。それを乗り越えてこられたのだから圧巻だ。
映像を拝見した限りでも、大我の愛の実践をし続けるその強さ、輝きは眩しいほどだった。
この貴重な映像を拝見できて、とても幸せだ。

歴史があってのスピリチュアリズム。
何よりもこの番組の放映は、江原氏の数々のたゆまぬ努力、その賜物に他ならないだろう。感謝に尽きる。

江原氏は現在にいたるまで、書籍はもちろんのこと、テレビやラジオ、ステージ公演、講座などと様々な方面で活躍されている。
わたしは江原氏の講座を学ばせていただいているが、それは実に充実した内容だ。
また、どんな場であっても、江原氏の熱意とその強い信念は伝わってくる。

江原氏の講座に通い始めた頃は、「ここにくるまでに、どれほどの辛さを乗り越えてきたのだろう」「どれだけの努力を積まれてきたのだろう」と想像するだけで、感極まってしまった。
ステージに颯爽と現れ、にこやかな笑顔で品よく挨拶をするその姿に、涙を流してしまうことが何度もあった。
番組の余韻を味わう中で、そんな過去がふと思い出された。

時を経ても、江原氏の仕事の姿勢は常にエネルギッシュで、半端なことは一切ない。
スピリチュアリストとして日々、大我の愛の実践を積まれているのだ。

実践スピリチュアリズムの時代。

しっかりと目的地を定め、人生の地図を心にもち、生き抜いていこう。
経験と感動を積み、大我の愛を実践していこう。

江原スピリチュアリズムは実践あるのみだ。

講座･公演を聴いてスピリチュアリズム

(八つの法則)を学んでいます。

このブログは、

スピリチュアリズム(八つの法則)を

人生の指針として日々の生活を送り、

感じたこと思ったこと、自分の行動を

深く内観するために始めました。