癒しの翼

光を思い出す 3

Fri, 23 Feb 2018 08:00:00 +0900

自分の感情と向き合って、

悲しい時は思いっきり泣くことは

本当はダメなことでも、

弱いことでも何でもなく、

実はとても強いことなのです。

なぜなら、

自分の感情と向き合って、

思いっきり泣くということは、

誰かを攻撃することを選択せず、

誰かに復讐をすることも選択せず、

自分で自分を責めて、痛めつけて、

傷つけることも選択せず、

ネガティヴな感情を感じることから

逃れるために、

自分の外側にある何かに対して

依存することも選択せず、

怒りや悲しみなどの

感情を感じることを

自分自身に赦し、

その怒りや悲しみの感情の奥に

隠されている

罪悪感、

劣等感、

自己無価値感、

自己否定感、

自分自身への憎悪、

欠乏感、

孤独感、

自分は愛に飢えているという

愛情飢餓感などの

罪悪感という名の幻想の雲を直視し、

赦し、

それらの

罪悪感という名の幻想の雲を

聖霊の愛の光のなかへと

手放し、

取り消そうとしているからです。

だから、

自分の目の前で

悲しみを感じて涙を流している人を

見た時は、

「悲しいね。」、「つらいね。」、

「よく頑張って生きてきたね。」

とそのつらさ、悲しさに共感しながらも、

相手の心のなかにある

神の愛の強さを信じて、

相手が泣きたい分だけ

思いっきり泣かせてあげる。

逆に、

自分が悲しみや怒りなどの

ネガティヴな感情を抱いた時は、

その感情を感じることを

思いっきり自分に赦してあげる。

泣きたい時は

思いっきり泣かせてあげる。

悲しみを感じて泣いている

小さな子どもに

寄り添ってあげるように

自分の感情と寄り添ってあげる。

そして、

私たちの本当のアイデンティティーは

神と同質に愛であり、霊であり、

光であることを知っている聖霊と共に

それらの罪悪感という名の

幻想の雲を直視し、

赦し、聖霊の愛の光のなかへと

手放すことができたら良いですね。

真冬で大地が雪におおわれていても、

私たちの心のなかに

ずっと変わることなく、

美しく可憐な花が咲き乱れているように。

嵐で空が暗い雨雲に

おおわれていたとしても、

私たちの心のなかに

ずっと変わることなく、

澄んだ青空や虹や

太陽がきらめいているように。

冷たい風が世界に吹き渡っていたとしても、

私たちの心のなかに

ずっと変わることなく、

春の優しいそよ風が吹いているように。

私たちの心は

豊かな愛に満たされています。

すべての豊かさが

私たちの心のなかに

永遠に輝いているので、

私たちが貧しくなったり、

愛に飢えることはありません。

泣きたくなった時は

思いっきり泣くことを

自分に赦してあげる。

そうすれば、

心のなかにある

罪悪感という名の幻想の雲は取り消され、

その雲の間からは

愛の光がこぼれだし、

澄んだ青空には

美しい虹色のアーチが

透明な光を放ち輝くことでしょう。

どうか、私たちが

自分の心のなかにある

豊かな光を思い出すことが

できますように。

どうか、私たちが

どこまでも永遠に広がり続ける

愛の息吹を

思い出すことができますように。

（終わり）

光を思い出す 2

Thu, 22 Feb 2018 08:00:00 +0900

しかし、私たちは頑なに

「怒りや悲しみなどの

ネガティヴな感情を

直視し、感じることは

恐ろしいことだ。」

「怒りや悲しみなどの

ネガティヴな感情の

影に隠されている、

罪悪感、

劣等感、

自己無価値感、

自己否定感、

自分自身への憎悪、

欠乏感、

孤独感、

自分は愛に飢えているという

愛情飢餓感などの

幻想の雲を直視し、

感じることは恐ろしいことだ。」

「さらには、

それらの罪悪感という

幻想の雲に隠されている、

永遠で無限の喜び、

永遠で無限の幸福、

永遠で無限の愛、

永遠で無限の自由、

永遠で無限の強さ、

永遠で無限の優しさ、

永遠で無限の純粋さ、

永遠で無限の光、

永遠で無限の天国、

という神の愛を

見つけてしまうことは

もっともっと恐ろしいことだ。」

と信じ込んで、

自分が抱いているネガティヴな感情も、

罪悪感という名の幻想の雲も、

その罪悪感という

幻想の雲の向こうに隠されている

神の愛の光を直視することも

ひどく恐れています。

私たちは

罪悪感という名の

幻想の雲も、

その罪悪感という名の

幻想の雲の向こうに

隠されている

神の愛の光そのものも

恐れています。

だから、

罪悪感という名の

幻想の雲も、

その罪悪感という名の

幻想の雲の向こうに

隠されている

神の愛の光も

直視せずに済むように、

「自分の感情と向き合うことは

いけないことだ。」

「自分の悲しみの感情を

あらわにして

泣くことは

いけないことだ」

と信じ込んで、

その誤った信念を

自分自身にも、

そして

自分の身近な人にも

教えてしまう訳ですね。

自分の目の前で

他の人が悲しみの涙を流すと

慌てふためいて何とか

相手の涙を止めようとしたり、

自分の子どもに

「泣くな！！」と怒ったりするのは

その最たる例です。

一生懸命、慰めて

相手の涙を止めようとしたり、

自分の子どもに

「泣くな！！」と怒ったりする時は

自分の心のなかにある

「自分の感情と向き合うことは

いけないことだ。」

「自分の悲しみの感情を

あらわにして

泣くことは

いけないことだ。」

という罪悪感を相手のなかに

投影して見ているのですが、

誰かに慰められて

一生懸命、泣き止もうとしている人も、

親に「なくな！！」と怒られて、

一生懸命、自分の悲しみの感情に

蓋をしようとしている子どもたちも、

自分の心のなかにある、

「自分の感情と向き合うことは

いけないことだ。」

「自分の悲しみの感情を

あらわにして

泣くことは

いけないことだ。」

という罪悪感を

自分の心の外側に

投影することによって

悲しんでいる自分のことを

一生懸命、慰めて

泣き止ませようとする他者、

あるいは、

泣いている自分のことを

「泣くな！！」と

言っては怒る親という

本当は実在しない、

夢の登場人物を作り上げています。

しかし、

罪悪感という名の幻想の雲は

私たちの本当のアイデンティティーが

神と同質に愛であり、霊であり、

光であることを知っている聖霊と共に

直視し、赦し、

聖霊の愛の光のなかへと手放せば、

それらの罪悪感という名の幻想の雲は

まったく跡形もなく消え去ります。

（続く）

光を思い出す 1

Wed, 21 Feb 2018 08:00:00 +0900

私たちの心のなかには

永遠で無限の喜び、

永遠で無限の幸福、

永遠で無限の愛、

永遠で無限の自由、

永遠で無限の強さ、

永遠で無限の優しさ、

永遠で無限の慈愛、

永遠で無限の純粋さ、

永遠で無限の光、

永遠で無限の天国

というすべてのものが

キラキラと輝きながら

存在しています。

そして、

私たちの心のなかにある豊かな光は

この宇宙さえも

ほんの一瞬のうちに取り消してしまうほどの

純粋で清らかな神の愛そのものであり、

私たちの内なる神の愛は

太陽の光のように、

永遠に変わることなく、

消えることもなく、

キラキラと輝き続けています。

私たちの心のなかにある

豊かな天国の光は

時には、

罪悪感、

劣等感、

自己無価値感、

自己否定感、

自分自身への憎悪、

欠乏感、

孤独感、

愛情飢餓感などの

罪悪感という名の幻想の雲によって

隠されてしまうことがあります。

暗くて大きな雨雲が私たちの視界から

太陽の光を隠してしまうように、

罪悪感、

劣等感、

自己無価値感、

自己否定感、

自分自身への憎悪、

欠乏感、

孤独感、

愛情飢餓感などの

罪悪感という名の幻想の雲は

私たちの心のなかにある

永遠で無限の喜び、

永遠で無限の幸福、

永遠で無限の愛、

永遠で無限の自由、

永遠で無限の強さ、

永遠で無限の優しさ、

永遠で無限の慈愛、

永遠で無限の純粋さ、

永遠で無限の光、

永遠で無限の天国

という神の愛を

隠して見えなくしてしまうのです。

しかし、

罪悪感という名の

幻想の雲は

所詮は

実在しない夢であり、

蜃気楼であり、

ただの幻に過ぎないので

私たちの心のなかにある

神の愛の光を

隠すことはできても、

消し去ることは

できません。

そして、

私たちが悲しみや怒りの感情を

感じている時、

その悲しみや怒りの感情の奥には

罪悪感という名の幻想の雲が

隠されています。

私たちは

罪悪感、

劣等感、

自己無価値感、

自己否定感、

自分自身への憎悪、

欠乏感、

愛情飢餓感などの

罪悪感という名の幻想の雲こそが

真の自分の姿だと

思い込んでいるため、

それらのネガティヴな感情と

向き合うことを

心の底から恐れています。

しかし、

私たちが

本当に怖がっているのは

罪悪感、

劣等感、

自己無価値感、

自己否定感、

自分自身への憎悪、

欠乏感、

愛情飢餓感などの

罪悪感という名の幻想の雲

そのものではなく、

その罪悪感の雲の向こうに

隠されている

永遠で無限の喜び、

永遠で無限の幸福、

永遠で無限の愛、

永遠で無限の自由、

永遠で無限の強さ、

永遠で無限の優しさ、

永遠で無限の純粋さ、

永遠で無限の光、

永遠で無限の天国、

という名の神の愛です。

しかし、

私たちの本当のアイデンティティーが

神と同質に愛であり、霊であり、

光であることを知っている聖霊と共に、

罪悪感、

劣等感、

自己無価値感、

自己否定感、

自分自身への憎悪、

欠乏感、

孤独感、

愛情飢餓感などの

罪悪感という名の幻想の雲を直視し、

罪悪感という名の幻想の雲を

怖がる必要はないのだと

理解した上で赦し、

その罪悪感という名の幻想の雲を

聖霊の愛の光のなかへと手放せば、

その幻想の雲は

まるで何ごとも無かったかのように

瞬く間に消え去ってしまいます。

だから、私たちが

怒りや悲しみの感情を感じた時に

すべきことは

誰かを攻撃することでも、

誰かに対して復讐をすることでも、

自分で自分を責めて、痛めつけて、

傷つけることでも、

ネガティヴな感情を感じることから

逃れるために、

自分の外側にある何かに

依存することでもなく、

怒りや悲しみなどの

感情を感じることを

自分自身に赦し、

その怒りや悲しみの感情の奥に

隠されている

罪悪感、

劣等感、

自己無価値感、

自己否定感、

自分自身への憎悪、

欠乏感、

孤独感、

自分は愛に飢えているという

愛情飢餓感などの

罪悪感という名の幻想の雲を直視し、

赦し、

それらの

罪悪感という名の幻想の雲を

聖霊の愛の光のなかへと

ただ、手放すだけで良かったようです。

（続く）

愛を受け入れる 3

Sat, 10 Feb 2018 08:00:00 +0900

このように私たちは

闇ではなく光を、

罪ではなく、

無条件の愛を、

死ではなく、

永遠の生命を

恐れているのですが、

それでも、神は

洞窟の暗闇のなかから

洞窟の外に広がる光の世界へと

私たちを連れ出そうとします。

なぜなら、

私たちの本当の幸せは

自分だけの特別な自己や

自分だけの特別な心や

自分だけの特別な肉体を

守るために

暗闇に包まれた洞窟の世界のなかに

ずっと、とどまることではなく、

自分の本当のアイデンティティーは

光であり、愛であり、永遠であり、

決して傷つくことも、死ぬこともない、

神と同質の霊であるという

真実を思い出して、

愛の光のなかへと

飛び出してゆくことだからです。

神は

「あなたたちの

本当のアイデンティティーは

闇ではなく、光であり、

罪ではなく、愛なのだという

真実を思い出しなさい。」

というメッセージを

私たちの心に与えることによって

私たちを祝福しました。

そして、聖霊は私たちの心から

罪悪感の想念を取り消すことによって

私たちを洞窟の世界から、

洞窟の外に広がる光の世界へと

連れ出そうとします。

私たちが

闇ではなく、光を恐れていること、

罪悪感ではなく、

無条件の愛を恐れていることを

知っている聖霊は、

私たちが今の段階で

受け入れ、受容することができる光を

少しずつ私たちに思い出させ、

私たちを洞窟の外の光の世界へと

連れて行きます。

たとえば、いつも

自分のことが大嫌いだと感じている人が、

自分の嫌っている自分自身の嫌なところや

自分自身への憎悪を

誰か他の人に投影することで

他者を断罪し、攻撃している場合、

あるきっかけによって、ふっと

自分が嫌いだと思い、

憎んでいた相手は

本当は他の誰でもない

自分自身だったのだと気づき、

真に自分を愛し、赦す方法を

思い出したいと切実に願うかもしれません。

自分自身のことが嫌いな人で

その自分自身への憎悪を

他者ではなく、自分自身に投影することで、

自分は良いところが何もない、

無価値で劣った存在だと感じ、

自分は不完全で愛に飢えた

寂しい存在だと感じ、

その劣等感や自己無価値感の想念によって、

自分で自分を蔑ろにし、傷つけている場合、

とあるきっかけによって、

自分の心が抵抗なく

受け入れることができる長所を見つけて、

その長所を最大限に伸ばし、

神の愛のごとく

輝かせようとするかもしれません。

あるいは、

ずっと病気を患っていたため、

自分は

傷つくことも、

苦しむことも、

死ぬこともあり得る

一個の分離した

弱く脆弱な肉体である

と固く信じ込んでいた人が

あるきっかけによって、

『もしかしたら、

自分の本当のアイデンティティーは

傷つくことも、

苦しむことも、

死ぬこともあり得ない、

神と一体の光り輝く霊であり、

永遠の生命そのものであり、

どこまでも無限に広がる

愛なのかもしれない。』

という真実に気づくかもしれません。

自分の心のなかにある光（神の愛）に

気づくきっかけは本当に

人それぞれです。

ある人は

文学や音楽や絵画などの芸術によって

自分の心のなかにある光（神の愛）に

気づくかもしれませんし、

美しい自然を愛でることによって、

自分の心のなかにある光（神の愛）に

気づくかもしれません。

また、ある人は

心理療法やカウンセリングによって

自分の心のなかにある光（神の愛）に

気づくかもしれませんし、

宗教や哲学などの思想によって

自分の心のなかにある光（神の愛）に

気づくかもしれません。

自分の心のなかにある光（神の愛）に

気づくきっかけは本当に

さまざまなのですが、

その理由は

癒し（赦し）は

癒し（赦し）の贈り物を受け取る人が

受容し、

理解することができる言語で

届けられるからです。

神の愛を完璧に覚えている聖霊は

私たちが受容し理解することができる

ありとあらゆる癒し（赦し）の

手段を用いて、

私たちを

無意識の罪悪感が投影された

洞窟の世界から、

神と神の子が

分かち合う無限の愛の光のなかへと

連れ出してくれます。

私たちが本当に怖がっているのは

闇ではなく、光だと理解し、

光を怖がる必要はないのだという

真理を少しずつ受け入れて、

自分の心のなかにある

神の愛のなかへと

目覚めることができたらよいですね。

最後にプラトンの洞窟の比喩に

興味がある人のために

海外で創作された

クレイアニメーションの動画を貼ります。

日本語字幕つきです。

もし、よろしければ一度ご覧くださいませ。

（おわり）

愛を受け入れる 2

Fri, 09 Feb 2018 08:00:00 +0900

私たちは自分の心のなかにある

罪悪感を直視することが

怖くて、怖くてたまらないと感じ、

その無意識の罪悪感を

自分の心の外側に投影することによって

まったく存在しない洞窟の世界と

洞窟の壁に映る幻想の影を

作り上げたのですが、

実は私たちが本当に怖いと思っているのは、

洞窟でも、洞窟の壁に映る幻想の影でも、

闇でも、死でも、牢獄でも、

無意識の罪悪感でもありません。

私たちが本当に怖いと感じているのは

天国であり、霊であり、

光であり、愛であり、

永遠の生命であり、自由であり、

神の子キリストとしての無罪性です。

つまり、私たちは

洞窟の外にある

永遠で無限の喜び、

永遠で無限の幸福、

永遠で無限の安らぎ

永遠で無限の愛、

永遠で無限の自由、

永遠で無限の優しさ、

永遠で無限の強さ、

永遠で無限の純粋さ、

永遠で無限の生命、

永遠で無限の光に満ち溢れた

霊的な世界を

恐れているのです。

私たちは闇ではなく、

光を恐れています。

たとえば、いつも

自分のことが大嫌いだと感じている人が、

自分の嫌っている自分自身の嫌なところや

自分自身への憎悪を

誰か他の人に投影することで、

他者を断罪し、攻撃している場合、

彼は本当は相手という鏡に映る

自分自身による

自分自身への憎悪の想念を

怖いと感じているのではなく、

その自分自身への憎悪という

幻想の影に隠されている

内なる光、

神の子キリストとしての

自分の罪のなさ、

自分のことも他者のことも

ひとつのものとして

無条件に愛する神の愛を

恐れているのです。

同じように

自分自身のことが嫌いな人で

その自分自身への憎悪を

他者ではなく、自分自身に投影することで、

自分は良いところが何もない、

無価値で劣った存在だと感じ、

自分は不完全で愛に飢えた

寂しい存在だと感じ、

その劣等感や自己無価値感の想念によって、

自分で自分を蔑ろにし、傷つけている場合、

彼は本当は自分という鏡に映る

劣等感や自己無価値感、

欠乏感、自分自身への憎悪の想念を

恐れているのではなく、

その劣等感という幻想の影に隠れている

内なる光、

神の子キリストとしての

自分の罪のなさ、

完全無欠性、

自分は神の愛で満たされており、

その内なる神の愛で

自分のことも他者のことも

同じひとつのものとして

無条件に愛することができるのだという

真実を恐れているのです。

そして、私たちは

自分が病気であるという幻想を

見ることがありますが、

病気そのものは

「自分は傷つくことも、

苦しむことも、

死ぬこともあり得る

一個の分離した肉体である。」

という信念が投影された夢であり、

私たちが本当に恐れているのは

「自分は脆弱で弱くて傷つきやすい

一個の分離した肉体である」

という信念そのものではなく、

その信念の影に隠れている、

『自分は傷つくことも、

苦しむことも、

死ぬこともあり得ない、

神と一体の光り輝く霊であり、

永遠の生命そのものであり、

どこまでも無限に広がる

神の愛そのものである』

という真実です。

では

なぜ私たちは

闇ではなく、

光を恐れるのでしょうか？

それは、私たちの心のなかにある

神の愛が

私たちが日常的に

これが自分だと思っている

自分だけの特別な自己や

自分だけの特別な心や

自分だけの特別な肉体を

すべて光のなかへと

跡形もなく、

消し去ってしまうと感じているからです。

洞窟の外の光は

私たちの心のなかにあります。

洞窟の外の光は

神の愛であり、

愛にはすべてのものと

ひとつになって溶け合い、

あらゆるものを包み込み、

すべてを光の渦の中へと

誘うという性質があります。

だから、

私たちは

心の底から

内なる神の愛を

恐れているのです。

（続く）

愛を受け入れる 1

Thu, 08 Feb 2018 08:00:26 +0900

古代ギリシャの哲学者プラトンが

人々に説いた教えや寓話にはとても面白く、

考えさせられる話しがたくさんありますが、

そのなかでも「洞窟の比喩」という話しは

「奇跡のコース」の世界観を理解する上で

とてもわかりやすい物語です。

今日はゲイリー・レナード著の

「神の使者」から「洞窟の比喩」を

引用します。

ゲイリー

『ぼくの記憶じゃ、

洞窟のなかに囚人がいるんだよ。

しっかりと鎖につながれているんで、

振り返ることも、

視線を動かすこともできない。

彼らの目の前にあるのは洞窟の壁だけ。

でも記憶にある限り

ずっと洞窟にいるから、

知っているのは洞窟のなかだけなんだ。

目の前の壁には影が映っていて、

音が聞こえる。それがすべてなので、

彼らは自分たちが見ているものが

現実だと考えている。

すごく惨めで哀れな話だけど、

当人たちはそれがあたりまえだと思い、

けっこう快適なんだ。

ついに囚人たちの一人が自由になって、

後ろを振り返り、

自分たちは洞窟にいると気づく。

入り口の向こうからは光が射している。

目が光に慣れるのには

長い時間がかかるんだが、

入り口のほうへ行ってみると、

外の道を人々が歩いていて、

その人たちの影が

洞窟の壁に映っていたんだとわかる。

自由になった囚人は、

洞窟の囚人たちは

自分たちが見ているものが

現実ではないことを

知らないんだと気づいて、

洞窟に戻って自分が発見したことを

教えようとする。

だが、囚人たちはこれまでの考え方に

慣れきっていて、自由になった者の話を

聞きたがらない。それどころか、

逆に彼を殺そうとする。

この物語はこういうことを

言いたいんじゃないかな。

人は自分たちが自由を欲していると

思っているかもしれないけれど、

実は自分の見方を捨てるのは

嫌なんだって。』

（「神の使者」第一部『夢のなかの囁き』

2 『地下のJ 』 p39）

プラトンは

この不完全な世界を超えた向こう側に

完全なイデア（善そのもの）があり、

イデアは永遠なる現実、

変化や栄枯盛衰に

まったく影響されることのない領域

であると説明しました。

そして、プラトンはさまざまな

霊的体験を通して、

このイデアこそが一なるものであり、

一なるものは変化せず永遠であることを

感じていました。

プラトンは光が

「善」から来ており、

それ以外の影はすべて幻想であり、

実在しない夢だと

考えていました。

つまり、洞窟の外にあるのが

光であり、イデア（善）であり、

永遠であり、神であり、

一なるものであり、光り輝く霊であり、

完璧な愛に満ち溢れた世界です、

一方、

洞窟のなかは

幻想の世界であり、

実在しない夢の世界であり、

生と死、はじめと終わり、

光と闇、隠と陽、

男と女、善と悪などの

二つの相反するものが支配する世界であり、

すべてのものが絶えず変化し、

移り変わり、最後には朽ち果てて

死にゆく運命にある世界であり、

私たちが何の疑問も抱かずに

日常生活を送っている

肉体と物質からなる世界です。

つまり、プラトンは

私たちが過ごしている

この日常生活こそが

洞窟のような世界であり、

実在しない幻想の世界であり、

生と死のある世界であり、

永遠に続くものなど何もない、

移り変わりやすく、不安定な世界であり、

肉体と物質からなる世界であると

宣言し、

この洞窟のような暗い世界

を超えたところ、

時間や空間や肉体などの

すべての限界を遥かに超えたところに

私たちの常識や考えや想像を

180度くつがえす、

驚くべき光の世界が

広がっているのだと説きました。

洞窟の外は

永遠で無限の喜び、

永遠で無限の幸福、

永遠で無限の安らぎ

永遠で無限の愛、

永遠で無限の自由、

永遠で無限の優しさ、

永遠で無限の強さ、

永遠で無限の純粋さ、

永遠で無限の生命、

永遠で無限の光に満ち溢れた

霊的な世界が広がっているのです。

プラトンが主張する

洞窟の外には

永遠があり、神があり、

一なる愛（霊）があるという理論は

「奇跡のコース」と同じものですが、

プラトンは洞窟の壁に映つる幻想の影が

一体、どこから来ているのかまでは

わかりませんでした。

「奇跡のコース」では

洞窟の壁に映っている幻想の影は

私たちの心のなかにある

自分は神の愛から離れてしまったという

信念によって生じた、

「無意識の罪悪感」が投影された夢であり、

洞窟そのものが

存在しない幻想の宇宙であり、

私たちは今でも神の愛（霊）の光のなかに

いるのだけれど、無意識の罪悪感を

投影して作り上げた洞窟によって

今でも自分が安全で安らかな

神の愛（霊）のなかにいるのだという真実に

気づけないだけなのだと

私たちに教えています。

（続く）

聖霊は史上最高のセラピスト 3

Sat, 03 Feb 2018 08:00:00 +0900

聖霊は決して私たちに

他者を裁くことも、

他者を憎むことも教えません。

なぜなら、たとえ、

性別、年齢、国籍、人種、宗教、民族、

社会的地位、容姿容貌、

性格や性質の異なる、

70億人もの人々が

個々別々の特別な肉体と心を持って、

この地球上に存在しているかのように

見えようとも、

本当に存在しているのは

愛という名の

たった１つの心のみであり、

私たちはその愛を共有していることを

知っているからです。

更に、

聖霊は私たちに

自分自身を裁くことも、

自分自身を憎むことも

決して教えようとはしません。

なぜなら、

すべての心は愛の名において

ひとつに繋がっており、

自分自身を裁いたり、憎んだり、

攻撃することは、

神と神の子が分かち合う

愛の想念への攻撃であり、

一なる神の子全体が分かち合う

愛の想念への攻撃だからです。

愛を破壊し、

攻撃できるものなど、

何もありません。

私たちは他者はもちろんのこと、

自分自身のことも

十字架に掛けることは

できません。

一体、誰が

愛を（霊を）十字架にかけることなど

できるでしょうか？

誰も神と同質の愛である

神のひとり子を

十字架にかけることは

できないのです。

そして、

私たちが神の愛そのものであり、

今でも、たった一つの愛の想念を

兄弟と共に

分かち合っていることを知っている

聖霊は肉体という境界線を

存在しない幻想として見過ごし、

他者を自分自身の心の一部として見て、

他者が優しさや思いやりに満ちた

愛の表現をしていれば、

それを自分自身のものとして受け入れ、

悲しみや怒りや

寂しさや攻撃や病などの

愛以外のすべてのものは

愛と助けを求める呼びかけ

としてとらえ、

他者という鏡に映る愛の欠如という

幻想を看過し、

赦しの光によって消し去ります。

聖霊にとって罪とは

単なる愛の欠如であるから、

神の子にとって

本当に必要なことは

裁きや咎めではなく、

無償の愛であることを知っています。

他者という鏡に映る愛の欠如は

自分で自分を愛することができず、

自分で自分を赦すことかできず、

自分で自分を憎むが故に

自分への憎悪を外に投影して

他者や自分自身を

攻撃してしまうという形で

現れるかもしれませんし、

自分は

神の愛に飢えていると感じて

その空虚さを自分の外側にある何かで

埋めようと試みるという形で

現れるかもしれませんし、

神からの分離を信じるが故に

病気や死という形で現れるかもしれません。

しかし、聖霊にとっては

愛の欠如という幻想は

何の意味もありません。

聖霊は

愛の欠如という幻想を

裁くことも、咎めることも

分析することすらもせずに

そっと不敵な微笑みを浮かべながら

看過し、赦し、

のんきに口笛を吹きながら

ただ、通り過ぎていきます。

聖霊は

神の子が抱く

罪悪感や劣等感や

自己無価値感、

自分自身への憎悪、

孤独感、寂しさという

幻想を見過ごし、赦し、取り消して、

その幻想の向こう側に隠れている

神と同質の無限の愛、

喜び、安らぎ、幸福、

優しさ、強さ、豊かさ、自由、永遠、

天国の光のみを見ようとします。

神と神の一なる子が分かち合う

愛の霊性こそが存在するものの

すべてであり、

それ以外のものは何も存在していない

ことを聖霊は知っています。

そして、愛とは

分かち合うことです。

赦しは神の愛の反映であることを

知っている聖霊は

「愛を与えることと、

愛を受け取ることは

真理においては

ひとつであり、

愛を与えることは

自らの内なる豊かさを

思い出すことであり、

神の愛の反映である

赦しを与えることによって

自分が神の愛そのもの

であるという真実を思い出す。

愛を与えることによって

豊かになることはあっても

貧しくなることはありえない。」

と私たちに

教えています。

神の愛の反映である

赦しを与えることは

相手に

神の愛のメッセージを送ることであり、

それと同時に、

自分自身の心にも

神の愛のメッセージを届けることです。

そして赦しを与えることは

聖霊に

自分の心からも、相手の心からも

罪悪感という幻想を

光によって取り消してもらうことです。

私たちはいつの日か

相手という鏡に映る

自分自身の無意識の罪悪感を赦し、

自分は相手という名の自分を

赦しているに過ぎなかったと

気づくでしょう。

私たちは

無条件の神の愛で

すべてのものを

赦し、愛することを

思い出していきます。

私たちの心のなかにいて、

私たちが作り出した

時間や空間や宇宙の外側にいる

聖霊は私たちがすでに

赦されていることも、

私たちが抱いている

無意識の罪悪感がすべて

取り消されていることも

知っています。

私たちはすでに

自分が赦されていて、

無意識の罪悪感が

私たちの心から跡かたもなく、

取り消されていることに

ただ、気づくだけで良かったようです。

私たちの心は

今でもひとつであり

肉体は私たちの愛を封じ込めることは

できません。

愛は

ひとつに溶け合うことであり、

愛は肉体という境界線をものともせず、

どこまでも無限に広がっていきます。

聖霊は

愛の無限の力を覚えているので、

すべてを赦し、すべてを癒し、

すべてを愛します。

そして、

私たちの心に

神の愛を呼び起こし、

私たちを内なる天国へと

帰還させてくれるのです。

聖霊は

私たちに

「他者からの

愛と助けを求める呼びかけは

本当は自分の心のなかにある

自分自身による愛と助けを求める

呼びかけなのだと気づきなさい。

そして、内なる神の愛を解き放ち、

自分自身と兄弟を

優しい光のなかへと包み込みなさい。

赦しという贈り物を与えることによって

一なる神の子の心のなかの

罪悪感を取り消し、

自分たちがすでに赦され、癒され、

愛されていることに気づきなさい。」

と愛のメッセージを

ささやいています。

私たちの心のなかにある

聖霊は

罪悪や病や死や愛の欠如を

信じることができないほどに

進歩しており、

自分の足を地に着けたままでは

いられないほどに神に近い存在であり、

神聖な光に満ち溢れた純粋な存在なのです。

（終わり）

聖霊は史上最高のセラピスト 2

Tue, 30 Jan 2018 08:00:00 +0900

本来、人々は

互いに癒し合う関係にあり、

癒しは赦しを意味します。

奇跡のコースという本の中には

「癒されたセラピスト」という言葉と

「癒されていないセラピスト」という

２つの言葉が登場します。

それでは、

「癒されたセラピスト」と

「癒されていないセラピスト」

この2つの言葉の本質的な違いは

何でしょうか？

まず、「癒されたセラピスト」は

他者ではなく、

自分の心を癒すことを

重視します。

つまり、

相手という鏡と向き合うことで

自分自身の心の内面と

向き合います。

他者という鏡に映る

劣等感、自己無価値感、

自分自身への憎悪、

愛情飢餓感、欠乏感、

孤独感という

間違った自分自身のイメージを

存在しない幻想として赦します。

そして、

自分の力で相手を赦そうとする

（癒そうとしてする）のではなく、

自分の心のなかにある

聖霊の力で

（自分も相手も神の愛のなかで

共にひとつであり、

愛に飢えることも、

傷つくことも、

死ぬこともありえない

完全無欠な神の愛

そのものであり、

光り輝く霊であると知っている

心の部分によって）

赦そうとし、癒そうとします。

更には相手を

「愛に飢え、傷つき、

死ぬことさえも可能な

不完全な存在、

癒されなければならない存在」

として見るのではなく、

内なる聖霊の愛のなかで相手を

「喜びと幸福に満ち溢れ、

傷つくことも

死ぬこともありえない、

神の愛そのものであり、

光に満ち溢れた

完全無欠な存在」

として見ようとします。

たとえば、

自分の目の前に

病気の人がいたとして、

その人が感じている苦痛や悲しみに

共感し、相手を労わり、気遣いながらも、

心の中にある聖霊の愛の光で

「相手の本当の姿は

愛に飢えることも

傷つくことも、

死ぬこともありえない

神の愛そのものであり、

光り輝く完全無欠で

神聖な存在なのだ」

と思い出し、

相手という鏡の中に映る病気という

幻想を赦すことによって

自分の心のなかにある

「自分は傷つくことも、

死ぬことも

病気になることもあり得る

一個の分離した肉体なのだ」

という自分自身についての

誤った信念を赦します。

あるいは、自分の目の前に

自分自身のことが嫌いで嫌いでたまらず、

自分で自分の存在を愛することができず、

自分で自分を赦すことが難しいと感じ、

自分に対しても、他者に対しても

無条件の愛を表現できない人が居たとして、

その人が抱えている自己嫌悪感や

自分自身への憎悪や自己無価値感や

愛情飢餓感、欠乏感、孤独感

などの悲しみに共感しつつも、

心のなかにある聖霊の愛の光で

「相手の本当の姿は

愛に飢えることも、

傷つくことも、死ぬこともありえない、

神の愛そのものであり、

無条件に自分の存在を愛し、

赦す無限の力が宿っており、

彼はその愛を世界に広げることができる

光り輝く完全無欠で神聖な存在なのだ。」

と思い出し、

相手という鏡のなかに映る

自己嫌悪感、自分自身への憎悪、

自己無価値感、愛情飢餓感

欠乏感、孤独感

という幻想を赦すことによって、

自分の心のなかにある

「自分は神の愛に飢えた

孤独な存在であり、

神の愛によって

自分の存在を無条件に赦し、

愛することが出来ない

無力な存在なのだ。」

という自分自身についての

誤った信念を赦します。

こうして、

セラピストは他者という鏡に映る

自分自身の間違ったイメージを

赦すことによって、

自分の心のなかにある

罪悪感を赦し、

癒し、取り消します。

他者に赦しを与えることと

自分に赦しを受け取ることは

真理においては

ひとつだからです。

相手に与えた赦しは

相手が赦しを受け取る心の準備ができた時に

（時には来世までかかることもありますが）

受け取られるでしょう。

でも、自分が相手に与えた赦しが

何らかの影響を及ぼすかもしれない

という事実については

私たちが気にかけることでは

ありません。

赦しは何よりも私たちの心を尊び、

私たちの心から自分自身についての

間違ったイメージと

無意識の罪悪感を取り消し、

私たちの心のなかにある

神の愛を目覚めさせるからです。

つまり、「癒されたセラピスト」とは

「何よりも、

誰よりも、

癒しを本当に必要としているのは

自分自身の心のみであり、

自分は相手という鏡に映る

自分自身についての

誤ったイメージや

信念を赦すことで

自分の心のなかにある

無意識の罪悪感を赦し、

取り消しているのだ。」

という真実を受け入れ、

自分自身の心に

赦しという光り輝く贈り物を

受け取ることができる人のことなのです。

更に癒されたセラピストが

絶対に忘れてはいけない真実は

「自分の目の前にいる相手は

自分の心を映し出す鏡であり、

自分の心のなかにあるものの象徴であり、

自分は相手という鏡に映る自分自身の

イメージを赦すことで

自分の内面と向き合い、

自分の心のなかにある無意識の罪悪感を

取り消し、赦しているだけなのだ。」

という真実、

ただ、それのみなのです。

逆に「癒されていないセラピスト」とは

「誰よりも本当に

癒しを必要としているのは

自分自身の心なのだ。」

という真実と、

「自分の目の前にいる相手は

自分の心を映し出す鏡であり、

自分の心のなかにあるものの象徴であり、

自分は相手という鏡に映る

自分自身についての誤った信念や

イメージを赦すことで

自分の心のなかにある

無意識の罪悪感を取り消し、

赦すことができるのだ。」

という真実を

まだ、受け入れていない人のことです。

しかし、いずれ、

誰もがこの真実を受け入れ、

自分自身の心のなかにある

罪悪感を赦し、

内なる神の愛で世界を優しく照らす

「癒されたセラピスト」として

成長してゆくでしょう。

このように私たちは

皆、患者であり、

セラピストであり、

互いに癒し合う関係のなかにあるのですが、

私たちの心のなかにいて、

私たちが神と同質の愛であり、

神と一体の光り輝く霊であるという

真実を完璧に知っている『聖霊』は

この世界が提供できるどのような

癒しもしのぐことができる力を持つ

最高のセラピストなのです。

（続く）

聖霊は史上最高のセラピスト 1

Mon, 29 Jan 2018 09:00:03 +0900

この世界は

神が作ったものではなく、

私たちの心のなかにある

無意識の罪悪感が投影された

夢の世界であり、

幻想の世界であり、

存在しない幻の世界です。

そして、私たちが夢見ている

この幻想の世界では、

病気の治療を目的とした

医学や医療をはじめ、

カウンセリングや

音楽療法、芸術療法、

心理療法、自己啓発、

引き寄せの法則など、

ありとあらゆる

セラピーの形態があり、

職種の違いはあれど、

お医者さんや看護師さん、

カウンセラーやセラピストなど

癒しに携わる

プロフェッショナルの方々が

たくさん活躍されています。

しかし、実はこういった

癒しに携わる職業に

ついている人たちだけではなく、

この幻想の世界に生まれた

ありとあらゆるすべての人が

皆、患者であり、

セラピストなのです。

今、私たちはそれぞれ

特別な肉体と心をもった

個別の存在こそが自分であり、

他者の存在でもあると

信じていますが、

本当は私たちはたったひとつの心に

属しており、神と同質の愛を

共に分かち合っています。

私たちは

無限で永遠の喜び、

無限で永遠の幸福、

無限で永遠の安らぎ、

無限で永遠の自由、

無限で永遠の愛

という純粋で清らかな光に満ち溢れた

たったひとつの心を

神と共に分かち合っていましたが、

ほんの一瞬だけ、

「私がもし、

神と共に分かち合っている

愛の心から離れて、

自分だけの

特別な自己を持ったとしたら、

どうなるのかしら？」

という無邪気な疑問を抱いて、

「神から離れた

特別な心と肉体を持った自分」

という夢を見る決断をしました。

もちろん、すべては夢であって

現実ではありません。

私たちは今でも

神と共に愛を分かち合い、

永遠の愛なかで

安らっているのですが、

「自分は神と共に

分かち合っていた

愛の心から離れ、

神を裏切ってしまった。」

という罪悪感を抱き、

その罪悪感を自分の心の外側に

投影することによって

自分の肉体と他者の肉体という夢や

宇宙という幻想の世界を

作り上げてしまったのです。

イエスキリストことヨシュアさんは

「奇跡のコース」という本のなかで

「あなたがたが

自分の心のなかにある

罪悪感の想念を

自分の心の外側に投影することで

この幻想の世界を

作り上げたのだから、

自分や他者という鏡に映る、

自分自身についての

間違ったイメージを

存在しない幻として赦すことで

自分の心のなかにある

無意識の罪悪感を取り消し、

夢の世界から目覚め、

自分の心のなかで光り輝く、

内なる神の愛を

思い出しなさい。」

と私たちに教えています。

私たちは

自分や他者という鏡に映る、

劣等感や自己無価値感や

自分自身への憎悪や

愛情飢餓感や欠乏感などの

自分自身についての

間違ったイメージを

存在しないものとして赦すことで

自分の心のなかにある罪悪感を

取り消し、癒し、

神の愛へと目覚めます。

そして、

赦すことで癒されるという

生き方をしている人は、

誰であれ、皆

セラピストとして生きていかざる

おえなくなります。

だから、奇跡のコースに登場する

セラピストという言葉は

お医者さんや看護師さん、

カウンセラーやセラピスト

などの癒しに携わる職業の人たちだけを

指す言葉ではなく、

この幻想の世界に生まれた

すべての人々を指す言葉なのです。

（続く）

愛は消えない。愛はどこまでも永遠に広がり続ける。

Wed, 24 Jan 2018 08:00:56 +0900

愛は内側から

外側へと流れる。

水面に金色の光をたたえた

噴水の水が

キラキラと外側へと

あふれ出してゆくように。

愛は

内なる宇宙から

永遠の彼方へと溢れ出す。

愛は光になって

どこまでも、どこまでも

果てしない宇宙のように

広がってゆく。

愛を封じ込めておくことは

できない。

愛は永遠の生命

そのものだから。

愛には内側も外側もなく、

時間も空間さえもなく、

ただ、現在という名の永遠が

純粋な光を放ち、

静かな微笑みを讃えながら

きらめいているだけ。

愛はあまりにも

身近なところにあった。

だから、

愛を探し求めて

遥か遠くまで放浪する必要は

まったくなかった。

愛は今ここに、

私の内なる光のなかに

あったから。

愛は純白の光を放ち、

内側から外側へと

溢れ出す。

私が自分のことを

善人だと思っていようと、

悪人だと思っていようと、

豊かだと思っていようと、

貧しいと思っていようと、

美しいと思っていようと、

醜いと思っていようと、

優れていると思っていようと、

劣っていると思っていようと、

そんなことはまったくお構いなく、

内なる愛の光は

私という夢の登場人物を

優しい柔和な翼のなかへと

そっと包み込んでゆく。

私の心のなかにある

繊細さも

おおらかさも、

優しさも、

強さも、

子どものような無邪気さも、

大人のような静寂も、

すべてが光のなかへと

溶け合い、

喜びと幸福の波になって

私の心に打ち寄せて来る。

天国は私のなかにあった。

神の愛は私のなかにあった。

神は

ご自身の愛を

私に与えて

すべてを光のなかへと

包み込んでいるから。

私の心は

今でも

神と愛を分かち合い、

ひとつに溶け合い、

永遠の喜びと幸福のなかに

安らっている。

ただ

今までずっと

その真実を忘れていただけ。

たとえ、

私が自分が神から離れた

肉体と心とアィデンティティー

を持つ一個人だという夢を

見ていたとしても

私の心から

神の愛の光が

消え去ったことは一度もない。

でも、私は

私の内側にある

神の愛の光があまりにも

眩し過ぎて、

美し過ぎて、

幸福過ぎて、

その幸せな光の渦が

自分という存在そのものを

永遠に消し去ってしまうのでは

ないかと怖くなって、

光を恐れるあまり、

劣等感、

自己無価値感、

自分自身への憎悪、

罪悪感、欠乏感、

自己嫌悪感、

という暗い幻想の雲で

内なる愛の光を

封じ込めようとした。

そしてその幻想の雲を

自分や他者という

鏡に映しだしては、

劣等感や自己無価値感や

自分自身への憎悪や

罪悪感、欠乏感という

暗い影に怯えていた。

でも、どんなに

陰鬱な暗い影で

内なる愛の光を

隠そうとしても、

閉じ込めようとしても、

封じ込めようとしたとしても、

愛の光は

雲を通り抜け、

闇をくぐり抜け、

どこまでも果てしなく

広がってゆく。

私の内なる愛の光は

そよ風のような

優しい声でそっと私の心に

囁く。

「自分という鏡のなかに、

そして

他者という鏡のなかに

映る劣等感、

自己無価値感、

自分自身への憎悪、

罪悪感、欠乏感

という重く暗く陰鬱な影を

存在しない夢として

赦しなさい。

あなたは自分や他者

という鏡のなかに

『自分とは何か』

という疑問によって生まれた

蜃気楼や幻想を

夢見ているだけだから。

光そのものである

あなたが闇を持つことは

できず、光はすべての

闇を取り消す。

あなたの内なる愛の光で

闇を消し去りなさい。

そして、あなたが

神の愛であることを

思い出しなさい。」

そんな声が

心のなかで響き渡る。

愛は赦しであり、

赦しとはひとつになって

溶け合うこと。

溶け合って

ひとつになること、

それは境界線がなくなるということ。

溶け合って

ひとつになること、

それは限界がなくなるということ、

溶け合って

ひとつになること

それは時間がなくなるということ、

溶け合って

ひとつになること

それは世界がなくなるということ、

溶け合って

ひとつになること、

それは心はひとつだけだと悟ること。

溶け合って

ひとつになること

それはすべての名前は

愛だと気づくこと。

溶け合って

ひとつになるということ、

それは個人という幻想が消え、

光になって輝くこと

溶け合って

ひとつになること

それは自分が天国そのもの

であることを思い出すこと

溶け合って

ひとつになること

それは空と海がひとつになり、

月と太陽がひとつになり、

宇宙と地上がひとつになり、

世界という夢が

真っ白な愛の光のなかで

消え去ってゆくこと。

溶け合って

ひとつになること

それは愛の静けさのなかで

安らうこと。

心が

そよ風と溶け合って

ひとつになるように。

海と溶け合って

ひとつになるように。

穏やかな

春のひだまりと溶け合って

ひとつになるように。

私の心は今、

安らぎと喜びと幸福に

満ち溢れている。

私は世界を赦す。

それは、

私が自分を赦しているから

私は世界を愛する

それは、

私が自分を愛しているから。

私は世界を祝福する。

それは、

私が自分を祝福しているから。

愛は隠されることはあっても

消えることはない。

光は永遠に輝き続ける。