[ まれびと・まろうど・まれうど 【客 ； 賓 ； 客人】 ]

　稀に来る人の意。他から訪れてきた人。国文学者・民俗学者の折口信夫の中心概念の一つ。もともとはまれにしか訪れてこない異郷の人のことであるが、折口は古代人がこうしたマレビトを歓待したことに注目し、古代人はマレビトを他界（常世）から来訪して人びとを祝福する神の権化とみていたと指摘した。

　マレビトには異郷からの来訪者であるとともに、他界からの来訪神であるという二重の意味が付与されている。マレビトの来臨の実演が祭りであり、発する言葉が祝詞、呪言（のろいごと）である。 [ マレビト信仰 ]
　日本の民俗には村を訪れる神や異郷からの旅人を歓待し、その祝福を受ける信仰があった。小正月に出現するナマハゲ、海のかなたの常世または沖縄の他界、ニライカナイから来訪する祖霊や神がそれにあたり、各地を放浪する祝言職や乞食もまれびとの一種と考えられる。 　こうしたまれびとの概念を提出した折口信夫はまれびとと信仰を日本の民俗宗教の根幹をなすものとして重視した。

吉浜のスネカ（よしはまのすねか）は、岩手県大船渡市三陸町吉浜（旧・気仙郡三陸町吉浜）で、毎年1月15日に行われる恒例行事。数年前までは地元青年団や有志が行っていたが、後継者不足を懸念して保存会が結成され、2004年（平成16年）2月16日には重要無形民俗文化財に指定された。

概要
始まりは江戸時代とも言われているが定かではない。男鹿のなまはげと共通点があり、鬼に似たお面をかぶった役者が各家々をまわり、怠けている者への戒めを行う。

お面は北上の鬼剣舞のような立派なものではなく、イヌのような鬼のようなといった独特の顔をしており、昔は桜の木の皮などで作ったらしい。衣装はなまはげと似た格好だが、地元特産のアワビの殻が付いており、歩く度に『ガラガラ、ガラガラ』と音を立てる。これがスネカの訪問の合図となり、子供たちの恐怖心をあおる。

囲炉裏やコタツに入ってばかりいて怠けて入る者の脛に付いた火の斑を剥ぎ取ってしまう、といった意味の「脛皮たくり」が「スネカ」の語源と言われている。同様に「脛かっちゃぎ」の略との説もある。また、厄祓いも兼ねているようだ。

アマハゲは、山形県飽海郡遊佐町吹浦の浦通り地区（女鹿、滝ノ浦、鳥崎）に伝わる小正月の伝統行事であり、遊佐の小正月行事という名称で重要無形民俗文化財に指定されている。

概要
現在は毎年1月1日に滝ノ浦、1月3日に女鹿、1月6日に烏崎の各集落で行われる。秋田県男鹿半島のなまはげによく似た民俗行事で、鬼の面をかぶったアマハゲが勤労を奨める。

ちなみに「アマハゲ」とは、米の増産と体制への服従を強いる為に武器を持って当時の農民各戸を訪問した役人のような立場の人間を表現しているとされている。

あまめはぎは、石川県の輪島市や鳳珠郡能登町に伝わる伝統行事（妖怪）。能登のアマメハギという名称で1979年（昭和54年）重要無形民俗文化財に指定された。また伝承の途絶えていた新潟県村上市でも、2005年（平成17年）に保存会が発足し、行事が復活した（村上市の無形文化財）。

囲炉裏や火鉢に長くあたっているとできる火だこのことをアマメと言い、怠け者の証しとされている。これを剥ぎ取る妖怪がアマメハギである。類似の行事は日本各地に伝わっており特に裏日本に多く秋田県男鹿のなまはげや山形県遊佐町のアマハゲと類似する。また福井県にはあっぽっしゃなどの呼び名でも分布する。

能登地方では、正月と小正月の1月6日・14日・20日に輪島市の各地区で、節分の日に能登町で行われ、若者や子供が仮面を被って家々を回る。農閑期の終わりを前に、農民を管理していた当時の役人が農民達の怠惰を戒める為に鬼のような形相で各戸を訪問してきたことがルーツとされている。

正月の1月6日に子供の行事として行われていた新潟県村上市の大栗田集落の「あまめはぎ」は、集落内に子供がいなくなり伝承が途絶えていたが、2005年（平成17年）9月に「村上市あまめはぎ保存会」が発足し、村上市内の小学生の参加を得て行事が復活した。

ベッチャー祭り（ベッチャーまつり）は広島県尾道市で行われる祭りで、奇祭とも称される。1962年には尾道市無形民俗文化財に指定された。

11月3日の「練り歩き」では、鬼神「ソバ」「ベタ」「ショーキー」が獅子と共に御輿を先導し、市内を練り歩く。 この三面と獅子に叩かれたり突かれたり噛まれたりするとその1年間、風邪や病気にならないと言い伝えられている。 毎年この日には子供から大人まで皆が街へ繰り出し、太鼓のお囃子(おはやし)に合わせて「ベタ」「ソバ」「ショーキー」という掛け声で三面をはやしている光景がとても魅力的である。

トシドンは、日本各地に伝わる年神（来訪神）。秋田のナマハゲに似るとされ、鹿児島県薩摩川内市の下甑島に伝わるものが有名である。

トシドンは鬼のような顔の年神である。普段は天界におり、下界の子供たちの挙動を見ている。毎年、大晦日の夜になると山の上に降り立ち、首切れ馬に乗って鈴を鳴らしながら家々を回り、その年に悪さをした子供を懲らしめるく。

そして歳餅（としもち）という餅を与え、去って行く。歳餅は人に一つ歳を取らせる餅といわれ、これを貰わないと歳を取ることができないといわれている。歳餅はお年玉の原型とされる。そしてトシドンが天へ帰って行くと共に、新しい年が訪れるのである。

トシドンはシュロの木の皮などで作った衣服をまとっており、ポリネシアの島々の祭礼を思わせる。仮面を被って仮装した来訪神の祭礼は南九州の多くの地域に残っており、トシドンの他にはトイノカンサマ（屋久島、宮之浦）、トシトイドン（種子島、国上）、メン（末吉町熊野神社）、メンドン（山川町利永）、八朔メン（硫黄島、三島村）、メン（黒島、大里）などがある。

ボゼは鹿児島県トカラ列島の悪石島に伝わる来訪神行事である。1989年（平成元年）3月22日に、指定名称十島村悪石島の盆踊りとして、鹿児島県の無形民俗文化財に指定された。
ボゼは盆の終わりに現れるとされる仮面装束で、その出現理由には諸説あるが、盆行事の幕を引くことで、人々を死霊臭の漂う盆から新たな生の世界へ蘇らせる役目を持つと指摘する研究者もいる。また、盆時期には先祖の霊とともに悪霊も現世にやって来るので、その悪霊を追い払うものとする説もある。
盆の最終日翌日にあたる旧暦7月16日に、若者が赤土と墨で塗られた異形の面を被り、ビロウの葉の腰蓑を巻き、手首や足にシュロの皮をあててボゼに扮し、手には男根を模したボゼマラという長い棒を持つ。
午後に島内の聖地とされるテラ（墓地に隣接する広場）を出発した3体のボゼは、島の古老の呼び出しと太鼓の音に導かれ、島民が盆踊りに集まっている公民館の前の広場を訪れる。主に女子供を追い回し、子供達は異様な姿に悲鳴をあげて逃げ惑い、辺りは笑い声と叫び声につつまれ騒然となる。あまりの恐怖に泣き出す子供すらいることもある。ボゼはボゼマラを持ったまま人々に迫り、その先端についた赤い泥水を擦りつける。こうすることで悪霊祓いの利益があり、女性は子宝に恵まれるという。
こうした騒ぎが10～15分続いた後、太鼓の音が六調のリズムに変わると、ボゼが広場の中央に集まり踊り始める。そして再度の太鼓の合図で再びボゼたちは子供たちを追い回しながら、その場を走り去る。
ボゼがテラへと戻って来た後、顔を覆っていた面はそこで跡形もなく壊される。一方で残された公民館では、悪霊を祓われた人々が安堵と笑いに満ち、酒や料理を楽しみながら夜が更けてゆく。かつてはトカラ列島の中之島にもボゼが現れたというが、現在ではボゼ祭りの風習は悪石島にだけ伝わっている。

カーゴ・カルト（cargo cult）とは、主としてメラネシアなどに存在する招神信仰である。いつの日か、先祖の霊・または神が、天国から船や飛行機に文明の利器を搭載して自分達のもとに現れる、という現世利益的な信仰である。直訳すると「積荷信仰（つみにしんこう）」。

「海の向こうから神が豊穣をもたらす」という信仰自体は、日本のまれびと信仰、琉球のニライカナイ信仰など、アジアの島嶼地域の信仰としては普遍的なものであるが、近代文明の捉え方について独特の形態をとることが特徴である。
近代まで文明の利器を知らなかった現地人は西洋人が持ち込んできた工業製品に対して、これは当地の先住民のために神が作ったものであり、白人は神と特別な繋がりを持って不当にそれらを占有したのだ、と考えた。
したがって、カーゴ・カルトでは、白人達の振る舞いと同じような儀式を行うことで「白人」の影響を打ち破り、先祖が自分達を認識し白人にではなく自分達に積荷を送ってくれるようになる、とされている。また、白人は先祖が姿を変えたものだ、という理解もある。