時期が来なければ、いくら口角に泡を飛ばして、言ってみたところで、人の行動は変わらない。しかし、その時期とは、物差しではない。何歳になったらこれこれのことができる、この年齢になったら、かくかくしかじかになっている、これをしないと落ちこぼれてしまう、これをしたら成績が上がる、などという具合に測ったように人が成長していくわけがない。そもそも自然そのものが予測不能の気まぐれではないか。天気予報が当たった、などというのは、当たったんだ、と錯覚しているだけだ。この世のあらゆることは、多様で、あるがままなのである。そのままなのだ。

時期とは縁である。縁とは条件である。条件が整って、はじめて、つぎの道が歩けるのだ。

かつて、寺子屋では、さまざまな年代の人たちが、思い思いに学んでいたと聞く。さまざまな人たちに、そのさまざまな人たちの理解の程度に応じて、さまざまな方法で教育をしていたという。その意味では、寺子屋というところは、多様性に富んでいたのだ。多様性とは臨機応変に対応することであって、人が自分の好き勝手をすることではない。

まずは、自分がやって見せて、これはこうなんだよ、と言って聞かせ、そして、自分の後ろ姿で、ものごとを教えてみることだ。そうすれば、自分自身でさえ、自分自身が思い通りならないことに気付くであろう。

なにごとも自分の思い通りにならないよ、生きていくことは大変なんだ、だけど、いま、この瞬間、いま、やるべきことを、切にやっていくことが大切なんだよ、と大人たちは子どもたちに教えなければならないのだが、・・・。

そしておネエたちが使う言葉、おネエ言葉は、ウィキぺディアによると、昔、東京の銀座にあったゲイ喫茶「ヴランスウィック」で使われたのが起源だそうだ。その店に常連客として通っていた吉野某によれば「ねぇ、お前さん」など歌舞伎の女形の言葉から取り入れられた、という。

ただ、すべてのゲイ男性が使うわけではなく、むしろオネエと混同されるのを嫌がるゲイのほうが多いそうで、オネエ言葉を使うゲイはきわめて少数だという。そして、心の性が女性で身体の性が男性であるトランスや性同一性障害の人たちの多くもオネエと混同されることを嫌がる、というか抵抗感をもつ。

調べてみると、もともと、新宿２丁目などのゲイコミュニティーやゲイ当事者のなかでは、女装しないゲイのなかで、女性的なゲイ、オネエ言葉を使ったり、女性的なしぐさをするゲイだけをオネエと言っていたそうだ。それが、２００６年日本テレビ系「おネエMANS」が始まったあたりから、おネエはゲイと同義語で用いられるようになったのだという。しかし、ゲイの多くは、男性的でありたいと望んでおり、女装したりおネエ言葉を使ったりはしないのである。男性としてのアイデンティティを受け入れている多数派のゲイのなかには、おネエと混同されることを不快に感じるものいるそうだ。

そして、お姉系という言葉もある。こちらのお姉系は、日本における女性ファッションの傾向のひとつのこと。ギャル系よりも年上の女性が行なうファッションのことである。たとえば、黒髪か茶髪、ロングブーツかミュール、ミニスカートやタイトスカート、ストレッチ素材のシンプルなスラックス（いわゆる美脚パンツ）、コンサバファッションをベースに華やかさやセクシーさを強調したファッションである。神戸系ファッション、ＯＬ系ファッション、丸の内系とも呼ばれていた。コンサバファッションとは、保守的なファッション傾向のことで、衣服、文化の伝統を重視したエレガントで主張控えめな装いのこと。対義語としては革新的、アバンギャルド、と言った言葉があり、それらは、しきたりには囚われないファッション様式のことです。

したがって、おネエとお姉は読みは同じでも、意味するところがまったく異なるのです。

さて、過日、川本町のある人物から、文化事業としてＬＧＢＴを支援したいが、今回企画しているイベントの集客がいまひとつである、とのことで、当方に公演の後援をメールで依頼があった。

メールに添付されていたチラシをみて、わたしは愕然とした。トランス女子をピエロ扱いしたような写真に不快感を感じ、チラシのキャッチコピーにも抵抗感を覚えた。主催者でありメールを送ってきたものに電話すると、インパクトのあるものにしたかった、という。あとでわかったことだが、このイベントに出演する側からの希望だったそうだ。

企画段階から、同町教育委員会の一部からは懸念もあったと聞くが、川本町、同教育委員会、同観光協会は軽率である。

チラシのキャッチコピー、写真に関して、同町教育委員会を通じて苦言を呈すると、主催者側はそれをクレームと受け取ったのだ。公演の後援を依頼し、本当に、ＬＧＢＴの理解をと考えていたのなら、どこを修正すればいいのか、と聞いてくるのが礼儀というものだ。

まして、こちらの苦言をクレームと受け取り、お前の言うことなど聞かない、というような傲慢さは川本町職員としてどうかと思う。

イベントを成功させたかったら、もっと謙虚に、教えてください、という態度も大切である。

ポスターやチラシのコピーや写真が原因となって、たとえば、学校などで「あいつ、おネエじゃないか」とか「お前、おネエみたいだな」と言ったとたん、言葉は一人歩きを始め、ハラスメントやいじめに発展していく可能性もあるのだ。ハラスメントやいじめの多くは、面白ければいいという短絡的な発想で作られたテレビ番組などが原因となることがほとんどである。

仲間内のおもしろければいいじゃん、という発想で、ＬＧＢＴを利用して町おこしをしようというのは浅はかである。人権はエンターテイメントではないのである。

まあ、それもこれも、５～６年まえに、川本町長に対して、ＬＧＢＴに関する職員研修のお願いにいったが、そのあと何の音沙汰もなかった、というところに問題があるのだ。

ジェンダーを表す言葉は２００種類以上もあって、それは毎日更新されているとか・・・。

しかし、特に、パスポートを申請するとき、申請書には、わが国の場合、男か女しかない。どちらでもないとか、男でも女でもあるとか、性別不明では、申請は却下される。パスポートそのものにも性別として男か女が記載される。日本以外の国で、Ｘという性別もあるらしいが、それは、まだ少数である。もし仮に２００通りもの性別チェック欄を申請書に設ければ、申請書は１枚では足らない。

言葉とは概念である。人の頭の中にあるものである。人の頭の中で妄想されたものを言語化したものである。だから、ジェンダーを表す言葉は、極端な話、人の数だけあるということだ。つまり、１００人、人がいれば１００通りの妄想と概念が生み出される。

思うに、いまの北米西ヨーロッパの精神的支柱であるともいえる旧約聖書の申命記にある「男は女の格好をしてはならない、女は男の格好をしてはならない」という掟をかいくぐるために、さまざまなジェンダーを表す言葉が生み出されたのではないかと思う。

たとえば、いわゆる、心の性と身体の性が異なる人たちは、かつて、同性愛の変化形と見なされ、精神疾患とされ、偏見と差別にさらされていた。そのような状況のなかで、１９４１年、アメリカの精神科医コールドウェルが、人為的に性を心理的・精神的なものと肉体的なものにわけ、一方を心の性、他方を身体の性と呼ぶようにした、という。

性の多様性というくくりで、いま、わが国は、なにもかも、ごっちゃまぜの状態と言える。西洋を起源とするさまざまな言葉を、その精神的な背景を無視して、いろいろとつまみ食いして、自分たちの都合のいいように解釈し、都合のいいように使っているような感じがする。

多様性の尊重とは、いかに臨機応変に対応するかである。臨機応変であるためには、こだわらないことである。無の状態でいることが重要である。このようにあらねばならない、とか、かくかくしかじかでなければならない、と言ったステレオタイプ的な枠組みを抱えていたのでは、臨機応変な対応はできない。

さて、いろいろな考えを持つ人たちの話を聞くのもいいが、結局、それでは消化不良を起こして、いったい何を学んでいたのか、ということになりかねない。むしろ、なにも聞かないほうが、気付きが早い場合がある。

心は空の状態にしておいたほうが、よいのである。

それは感じることしかできないけど、たしかに存在している。

それが”性”の正体なのだ。

この世の現象は、すべて、移ろい、変わりゆくものである。

そこには、人の理解をはるかに超えた法則のようなものがある。その法則を、空（くう）という。

空とは、移ろい変わりゆくもので、これといった実体をもたない、ということである。

空は生命現象のすべてを統括している、人の理解を超える何か大きな法則があって、しかし、それは感じることはできても、

それを言葉にして、人に伝えることができない。だが、存在している。それが”性”というものである。

つまり「性即是空、空即是性」なのである。

”性”とは感じることはできても、言葉にして人にうまく伝えることはできないけど、たしかに存在している。

しかし、存在しているけど、感じることしかできなくて、それをうまく言葉にして人に伝えることができない、ものなのである。

性とは、一生涯、揺らぐものなのである。

わたしは、ある人から言わせると、怖い人だそうだ。

だけど、多くの人たちは、わたしを怖い人という色眼鏡で見ているということだ。

逆に、わたしはわたしで、みんな、わかってくれていないじゃないか、という不信感という色眼鏡をいつもかけているのである。

だが、そういうマイナスのイメージがついてしまうと、なかなかそれを払拭することができないのが人間という生き物の面倒くさいところだ。

そして、それどころか、マイナスの感情はますます濃度が高まっていきます。

人間とはじつにやっかいな生き物です。

ささいなことでも、そのときの感情はその相手の一面から受けたものでしかないのに。

しかし、そこで色眼鏡という先入観を持ってしまう。先入観なんてアテになるものではないのだけど、根強く心に棲みついてしまいますね。

たとえば、あの人は気難しいと評判だよ、とか

あの人は心の性と身体の性が一致しない性同一性障害の人だよ、とか

初めて会う人の情報が周りから入ってきて、もういけません。気難しい、心の性と身体の性が一致しない人に対する配慮云々・・・、そこで、その人の人物像がわたしの心の中で確定してしまいます。

だけど、どんなに懐の深い人であっても、その相手の「真」の姿を見抜くことは難しいことなのだそうです。だけど、結局、先入観に縛られて、腫れ物に触るような対応に終始し、相手を不快にさせてしまったり、不快になったり。

もっと自然にお話してくださいよ、とか、

先入観が心に棲みついてしまうと、どうしてもうまく話が運びません。

禅では、色眼鏡をかけない、という言い方をするそうです。

「一切衆生、悉く仏性有り」

あらゆるものは、仏性という美しい心が備わっているということです。

仏性とは、なにか？お坊さんのなかでもこの言葉の説明に苦慮されるんですが、

いちおうここでは、その人が生まれながらに持っているやさしさ、思いやり、あたたかさ、

包容力といったもの、としておきます。

だから、色眼鏡をはずせ、というのは、それは、自分が接したのは相手の一面にすぎないので、今度はその相手のなかの仏性を見つけよう、という戒めで、相手の中の美しいところを見ようとする姿勢でいたら、必ず、胸に響いてくるものがあるよ、ということなのですね。

先入観のみで、人を判断することを強く戒めているのだ。

情報だけで、あるいは相手の一面だけを見て抱いた嫌な感情、マイナスの思いを持って

相手の人間性を決め付けてしまったら、その人を見誤ることになりますよ、ということ。

まずは、自分から、色眼鏡をはずすことです

『とりかえばや』という物語があります。書かれた時期は中世で、作者は不明なのですが、この物語、じつは世界的に見ても珍しい物語なのです。

主人公の姉弟の男の子と女の子が、それぞれ、性を逆転させて女と男として育てられる物語で、男の子は、成人すると女官として東宮（女性）に仕え、女の子のほうは立派な男として結婚までするのです。

いったい、こういうことは可能なのか、いったいどうなっているんだ、と読む人を惑わせ、性が入れ替わるという荒唐無稽なことを、そんなこと、あるはずがない、と笑い飛ばしてしまうが、待てよ、と考えこませたり。

『とりかえばや』はわが国の文学史のなかでは、その取り扱っている内容から、あまり高い評価が受けていなかったのです。”変態”という評価をさえ受けたのです。その理由のひとつは秩序の破壊をテーマとしていたからなのです。男が女に、女が男に、変わるというのは秩序を乱すことなのです。

男と女の軸は秩序を保つために重要な判断軸なのです。ひとりの男としてあるいは女として何ができるのかというレベルの話ではありません。

ほとんどの文化や社会がそれなりの秩序をもつために、人を無理やり男と女に分けてしまいました。スポーツの世界では、血液中の女性ホルモン値で、男か女に分類します。しかし、それはあくまでもスポーツの世界のことであって、ふつう、ひよこをオスとメスに分けるように、外性器の形状で、男、女に分類しています。

その外性器の形状に基づいて、男と女に分けられ、社会の秩序を守るため、「男は・・・すべし、女は・・・あるべき」という男女の役割、そして男女の優劣、上下が出来上がり、それが道徳となっていくのです。

心の性で自分らしく生きたい、自分の望みの性で生きたいと、男から女、あるいは女から男へと性別を越境する人たちは、どの文化、どの社会でも秩序を乱すものなのです。わが国では性同一性障害者と呼ばれています。

したがって、性の越境を望む人たちに対しては、生殖能力を喪失させたり、性器の改造を義務付けたり、一定の厳しい条件を課し、厳しい条件を満たしても、それでも社会から排除しようとするのは秩序を乱す者に対する支配者からの罰であり、秩序を乱すとこうなるぞ、という見せしめなのかもしれません。

わが国の中世に書かれた『とりかえばや』は、最終的には、それぞれが元の性別に戻るわけですけど、人間を男と女にわける二分法的秩序には無理があるよ、といったんその枠組みを壊して、自分たちが正しいと思っていた秩序というのは案外、錯覚なのかもしれないよ、ということをわたしたちに教えてくれているのかもしれません。

禅の本にこう書いてあった。

何度も何度も繰り返し読んでいたのに、

そこだけは読み落としいていたのです・・・。

その、読み落としていところというのは、

わたしたち日本人の理想とする生活、もっとも美しいと考える生活というのは、隠遁生活だよ、というところ。そういう隠遁の生活を遊行の西行法師も良寛さまも生活を営んでいたんですね・・・、

そう、鳥の声や水の音に風の音を聞きながら、静かに書を読み、禅を組む。

たまぁ～に、好きなお酒を飲み、そして、ぶらりと尋ねてくる猫たちと遊んだりする・・・

心を自由にして、あるがままの姿で、生きる。

あのお茶の千利休は「市中の山居」と言いました。

あわただしい街なかにいながらも、そういう環境をわざとつくるのです。

だから、茶室は必ず母屋から離れたところにつくるのだそうです。

わたしも、日々、人間関係から離れて、騒々しい街なかから離れた山居に住んでいます。

もう１０年近くになります。

たまに用事があるとき以外は、裸になって過ごしたり、鳥の声を聞き、猫と遊んだり、こころを自由にして、モノを書いたり、書を読んだり、経を読んだり、禅を組んだりして、過ごしています。あんがい、これが、一番のしあわせなのかもしれませんね・・・。

米と野菜が、飢え死にしない程度にあれば、それでいい、とちかごろ思うようになりました。しごとが入らなくて、イライラしたり、あせってみたり、あの支払いはどうしよう、こうしようと、悩んだりしたけど、

足りなければ、足りないように、足りないようにしておけば、いいんだよ、

という道元禅師の言葉に、悟らされた。

あるように、あるようにして、生きていけばよいのだよ

足りないものは、足りないままに、そのままでいいのだよい

最初、こんなところはいやだ、不便だと思ってけど、知らず知らずのうちに、これが、わたしに課せられた修行なのだ、と思うようになった。

この、ひとときの隠遁生活のなかで、これから、進むべき道を誤ることなく歩めよ、という神仏の導きなのでしょうね。

ひとりの時間を持たせてもらったことに、いかに尊いことなのか、ということ、そして、何か大きな力に生かされているということに、わたしは、感謝しないといけない。

禅は座禅抜きでは語ることはできません。

座禅に始まって、座禅に終わるのが、禅の修行なのです。

禅というのは、静かに座る、ということ。

考えるという行為は、ばたばたしていてはできません。静かに座ることから

考えは生まれてくるといいます。

そう、人間は身体を動かしながらモノゴトを考えることはできないのです。

こころはひとつ。身体を動かすことに集中している間は、深い思考を行なうことは

無理です。

何かに行き詰まったら、散歩でもしなさい、そうすればいい考えが浮かんできますよ、とよく言われますが、たしかに、あっ、そうだ、というひらめきやアイディアは浮かんできますが、しかし、生きる意味を見出そうとするような深い思索は、動きながらではできません。

姿勢を整え、呼吸を整え、そして心を整える。

この、３つがそろって、座禅がはじまります。

わたしは、普段から、座禅を組んでいます。とくに、何かに行き詰まったときとか、つらいときとか、そういうときには、時間をかけて、頭に浮かんでくるいろいろなことを、流れるままにして、浮かんでくるままにして、無理して頭の中から追い出そうとせず、静かに座ることにしています。

無になろうとか、雑念を消そう、などというのではなく、浮かんでくるまま、頭の中にいろいろな雑念が流れていくままにしておけば、それで、いいのです。

そうやって、静かに座って、呼吸に集中してると、案外、効果があるものなのです。

テレビで、池上彰さんと美輪明宏さんが対談してた。そのなかで、美輪さんは「人間関係は６分でいい」とおっしゃた。腹６分目でちょうどいい、ということなのですが、・・・

男女の仲も広い意味で、人間関係ですね。

心得ておきたいのは、完璧を求めるな、ということ。

つまり、腹６分目であれ、８分目であれ、相手に完璧を求めないということ。

自分のことを１００％わかってほしい、相手のことを１００％わかりたい、と思うのですが、育った環境も、受けてきた教育も、お互い違うわけですし、お互いを取り巻く人間関係もまったくちがうわけですから、そういうバックグラウンドが異なる人間と人間が、すべて１００％、わかりあおう、というのは無理な話。

違っていてあたりまえ、なんです。その感覚を忘れてはいけないのです。

お互いの理解度は、せいぜい６０％、よくできて８０％、腹８分目でよし、でいいのです。

美輪さんは、そのほうが、人間関係もうまく運ぶし、もちろん、恋もうまく進みますよ、と言う。

相手にミステリアスな領域が２０～４０％あるからこそ、相手への興味が尽きない、ということなのかもしれません。

１００％分かり合える、というのは幻想です。

それは、ＬＧＢＴのことにもいえるし、ＬＧＢＴというのは、性的少数者のことで、それってなんのこと？と分からない人も多いし、むかしは、心の性と身体の性がことなっている人たち、性同一性障害が主流でしたが、いまは、欧米などの影響をうけて、同性愛のことが主流なんです。それで、ＬＧＢＴというのは、わが国では、その性同一性障害の人とか性別を越境した人たち、同性愛のひとたちを総称したもの、とされています。

それで、ふつう、自分たちのことを１００％、わかってもらえるわけがありません。講演会や研修で話して、せいぜい６０％の人たちにわかってもらえれば、御の字。わかってくれた人が５０％以下ということもあります。そういう場合は、自分たちの伝え方がよくなかったのではないか、むずかしい言葉を使いすぎたのではないか、と反省してみる必要があります。

わたしが、１２年前に、心の性と身体の性が異なる性同一性障害なんだ、とカミングアウトしようと思ったとき、「ちひろさん、６０％の人がわかってくれたら、いいんだよ」と言ってくれた人がいました。その考えは今もかわっていません。だから、６０％の人たちが、わたしのこと、わたしの話すことを、わかってくれたら、いいや、と思って、活動してるんです。

１００％なんて、無理無理。人はみんな違うんだもん。

価値観も育ってきたバックグラウンドもなにもかも違うんだから、無理せず、腹６分目、できたら８分目のこころでいいのです。

相手に完璧を求めるのは、タブーなのです。

ほんらい、お寺とは、地域の学びの場であり、そして、さまざまなことで悩み苦しんでいる人たちの「人生の受け皿」なのです。

その機能はあるときまで、ふつうに機能していたのですが、いつの間にか、お寺さんは世襲制の家族経営の中小企業みたいになって、閉鎖的になり、駆け込み寺的な機能はほとんどなくなりました。返って、助けを求めたり、相談などを持ち込むと、迷惑がられてしまうようになってしまいました。

お寺が寂れていく、後継者がいないなどという話が聞こえてきます。わたしの曽祖父が住職を務めていた松江のあるお寺は、最盛期には檀家の数は３００を超え、松江市内に借家を抱え、身体の不自由な人たちを小僧さんとして受け入れ、それなりに社会貢献していました。

お寺には本山・末寺というピラミッドがあります。戦後まもなく、わたしのお寺は京都にある本山から抜けて、独自の道を歩みます。京都の本山から来ていた祖父を追い返し、父が一人前になるまでの暫定の住職がそのまま乗っ取ってしまいました。

今、そのお寺に昔の面影はありません。檀家さんもかなり減ったと聞きます。

山門を竹箒で掃除する耳の不自由な小僧さんの姿もお寺を取り仕切る執事さんの姿も、今はありません。ただ、山門を入った境内にいまの住職の家族の使用する車が何台も置いてある、お墓さえなければ、ふつうのお家みたいです。

そんな、ふつうのお家みたいなところに行って、助けを求めたり、相談しようとは、なかなか思わないでしょう。そりゃ、お坊さんも食べていかないといけないし、子作りに励まないと、お寺を継がせることができない・・・、本来、お坊さんは、子作りに励めないのですけどね。そんなことをしているんじゃなくて、ストイックに修行しないといけないんですが・・・

お寺は住職さんたち家族の所有物ではありません。住職さんの家族が暮らす庫裏以外は、公の場です。だから、お寺さんには税金がかからないのです。でも、ふつうのお家と変わらなくて、開かれていないのであれば、国は法律を変えて、税金を取るべきですよね。

わたしは人生の途中で、性別が入れ替わっちゃったから、伝統的で保守的なお寺さんのシステムでは、尼僧さんにもなれない。だけど、それでよかったと思うんです。

形にこだわることなく、なにも尼僧さんの姿をすることなく、わたし自身が人生の苦しみを乗り越えて、幸せを追求するかたわら、いまのお寺さんが果たせなくなった機能、たとえば、社会的に弱い立場にある人たち、心の性と身体の性の不一致で悩む人たちが駆け込んできてくれるような存在でありたいと思っています。

お釈迦さまの教えを自分で学び、瞑想のやり方も自分で学び、ふつうに自分の活動をしながら、自分の生活のなかに取り入れていく、ナイトスタンド・ブッディスト。

お釈迦様の教えを実践していこうと思えば、見てくれのスタイルはどうあれ、そういうのが、わたしが理想と考える仏教者の姿なのです。