ご存知のように、阪神大震災、東日本大震災といった未曾有の災害に遭遇した際の被災者の落ち着いたそして協調性のある対応や、全国から駆けつけるボランティアたちの献身的活動は、「隣人と共生する能力」が日本人の中に厳然と受け継がれているという自信を我々に取り戻させてくれました。

　危機が訪れれば自然に助け合う気持ちになるという意味で、日本人の根源的にもっていた共生の心性はまちがいなく現代の日本人の中に息づいていると言えるでしょう。

　一方で、日常生活のレベルにおける過剰な傷つけ合い、例えば、学校におけるいじめの深刻化、会社における派遣社員の使い捨て、自暴自棄を動機とする無差別殺人の続発、生活保護受給者の孤独死、モンスターペアレンツの暴走、など学校、職場、地域などの共同体における相互扶助の輪があちこちで壊れてきているという事実があります。

　もちろんこれらの問題を解決するためには政策的に政府や自治体が対応すべき事項も多々あるでしょう。

しかし、少なくとも江戸時代末期には幕府や大名といった支配階級の人間は庶民の生活にほとんど関与することなく、地域共同体や職業共同体がその構成員の問題にそれぞれ対処し、生活弱者が飢えたり、孤独になったりしないようなケアが当たり前になされていた社会があったことを思い出したいと思います。

　日本社会は、いつの間にか弱者のケアは行政がやることで、個人はそれぞれ自分の利益の追求だけをすればいいんだという価値観になっています。

ところで、どうも現代は自分を愛することが大変むずかしい時代になっています。たとえば、学校におけるいじめの原因をひとつに特定することは困難だと思いますが、恐らくいじめる側の生徒の多くは自分自身の存在自体にいら立っている、自分自身を愛おしい存在として肯定できないことが他者を傷つける行動に繋がる要因のひとつだろうと勝手ながら推察します。

自分を愛せない人間が他者を愛することは到底、困難です。

　自我が肥大化した今日、現代人の陥っている苦しみがここにあります。自分はもっとすばらしい何かができるはずだという気持ちは向上心に繋がっています。その向上心自体は、まちがいなく素晴らしいことです。

一方で、いつまでたっても自分に満足できない、自分を好きになれない、常にいらいらしている、そんな人間が他人にやさしくできるわけがない。

　社会から疎外されたと感じた若者が無差別殺人に安易に奔ってしまうことの背景にも類似した感情の流れを感じとります。弱者になるとろくなことにならないから必死で競争し続け、いつも忙しくいらいらし、最終的に疲れ果てる。

日本のように安全、安心が確保された社会では個人はそれぞれ自分の利益追求にその能力の全てを投入することができます。その考えを推し進めると、ほしいものがあれば一生懸命働けばいい、落ちこぼれた人間は本人の責任なんだからほっておけばよいという価値観が拡大していきます。

一旦、社会から疎外されたものを救い上げるネットワークが脆弱になっています。誰でもやがて老い、病を得て、社会の弱者になるんだという厳然たる事実に気づく必要があります。

　常に飢えや戦乱の恐怖に晒されている地域では、必然的に人々は寄り添い助け合うようになります。ひとりで生きていくことの困難を構成員の誰もが痛感しているからです。

　みんなが自分のことだけに集中できる現代の日本社会は世界的に見てほんとうに幸せな環境です。このことは素直に喜ぶべきことです。

　このように、一見、幸せに見える日本社会の底にある脆弱さを何とかしない限り、みんなが穏やかに笑って過ごせる社会に戻ることはできないということを確認したいと思います。

　自分の利益追求にしか関心のない学校秀才が有名大学を経由して国家官僚や公務員、あるいは政治家になっていけばどんな政策が立案されるのかは推測がつきます。

　ノブレス・オブリージュの欠けた人間が国民の生活を左右する仕事につくことが国民にどんな弊害をもたらすかは、昭和の軍人たちの行動の結果が物語っています、そしてそのことをきちんと反省せず戦後の官僚体制に残してしまった我々日本国民は今同じ過ちを繰り返そうとしています。

国のためという表現を使うとアレルギーを起こす方々が多いかもしれませんが、弱者も含めて日本人全体がそこそこ楽しく、もちろん安全、安心に生きていけるようにしようと思う気持ちを持っていることが国や自治体の政策に関わろうとする人たちに最低限求められる素養です。

　ちょっと話が仏教と離れてきてしまいました。話を戻しましょう。

　ここでは、人間が生きていく、この世に生を受けた宇宙の寿命から見ればほんのわずかな時間を生きていく際の身のふるまい方について、宇宙の実態を見通した釈尊が何かヒントを示しておいてくれたのではないかということについて検討してみたいと思います。

ダライ・ラマはこの我々が生きている宇宙の構造がわかれば、すなわち悟りの境地に達すれば、自ずから慈悲の心が生まれると語ったことはすでに紹介しました。

　仏教の境地の根本であるこの世界は相互依存あるいは関係性によって成り立っているということの意味についてもっと考える必要がありそうです。

　例えば、いじめる側に回る生徒が抱えているいら立ちは自分のために何かをするというのは空しいという事実によって出口のない懊悩となっているのです。

先ほど「自分を愛せない人間が他者を愛することは到底、困難です」と書きましたが、実はこれは逆なのです。

　いじめる側の生徒が彼の抱える懊悩から脱出するには、人のために何かをして喜んでもらうという行動によってしかなされないだろうということを、ダライ・ラマが語ったことに関する私なりの解釈として提示させてもらいます。

　つまり、自分を愛せるようになるためには、まず先に他者を喜ばせることから始めればいいのです。他者を喜ばせることができる自分を発見することで、人は自分を好きになるのです。これは、私の大したことのない経験と照らし合わせてもまちがいありません。

　これは、自分のことにしか関心がない状態を続けている限り、いつまでたっても自分を好きになることはできないと言い換えられます。

　他者に対して何ができるかを考え、行動することで、自分自身が救われる。この世界は、こういう順番になっているのではないかというのが、仏教の境地の説くところのようです。（なるほど、ふむふむと自分で書いて納得する）

　同じように、弱者になりたくないという心情、あるいは飽くなき物質的幸福の欲望によって走り続ける現代日本人の抱えるストレスも同様なのかもしれません。

　そのストレスからの脱出は、弱者になっても安心して暮らせる支え合う社会をみんなで再構築すること、まだ足りないと思う気持ちをしっかり見つめ直し、もう十分ではないかと思うことによってなされるのです。

　後ろから追い立てられるような競争社会を一度、立ち止まって横から見つめ直してみると、違った世界が見えてくるのではないでしょうか。

終り・・・

　もともと日本社会はこのふたつの能力を兼ね備えた幸福な社会を形成していたということは何度も述べてきました。だったら、それを思い出せばいいんじゃないと考えるわけですが、これも何度も言いましたが、物質文明の楽しみを知ってしまった日本人は幸福だがモノのない質素な暮らしに簡単には戻れないのです。

また、そこまで戻る必要もないでしょう。そこそこ豊かで、かといって無限に新しいものを欲するという渇望が優先する社会ではなく、ほどほどで満足することと、困っている人がいたら助けましょうという気持ちをもう少し大きくすればいいのだと思います。

　ただ、そうなるには、多くの日本人が「ああ、そうだよな」と納得する大きな物語が今はまだ欠けているような気がします。

　まだまだ、このまま右肩上がりの経済成長を目指していけるんじゃないのとか、自分の利益だけを追求して何が悪いのよとかいう感情を日本人は自ら変えることはできないだろうなというのが私の正直な印象です。

結局のところ、あの戦争において、連合軍にとことん叩きのめされるまで突っ走らなければ終われなかったように、経済優先社会で徹底的に敗北しないと日本人は変れないのかもしれません。

日本人の心の動きや大事な局面での判断の仕方は結局あの戦争の頃から何も変わっていないということを私のブログ「あの戦争に負けた理由と日本人の心性」

http://ameblo.jp/wondering-old-man/entry-11312229213.html において書きました。

　できれば、そうなる前に生き方の方向性をシフトして、経済成長しなくても安心なそして満足して暮らせる社会への準備ができないかというのが私の問題意識です（あまり共感していただけないと思いますが・・・）。

　仏教の見直しこそ、日本人を救う大きな物語の起点となる試みであると私はこのテーマの連載を進めながら思い始めています。

　まず、「私の理解も共感も絶した超越的境位についての畏敬と想像力」、すなわち、まだ、我々人間が知らない世界があるらしいということについて考えてみます。

　この世界は死んだら終わりという単純な世界ではないかもしれない、突然病気になったり交通事故にあったり無差別殺人に巻き込まれたりという一見不条理に満ちたこの世は、実は生まれる前や死んだ後の世界とトータルで見ると何かしら大きなルールで動いているのかもしれないという認識へのシフトがなされれば、この世における生き方を見直すチャンスになり得るかもしれない。

　釈尊を始めとする悟りを開いた先達たちが瞑想によって把握した世界を、その境地に到底到達できない私がつたないながらも表現するとすれば以下のようになります。

すなわち、生きている人間に見えているものは大いなる世界のごく一部あるいはある瞬間を捉えているだけであるし、我々人間が、これが世の中だと思っているものやことも実は観測する主体やその感性が違えば全く異なった世界がそこにある、つまり見えているものは仮の姿に過ぎない、そして全ての現象は単独では存在しえない、関係する生き物の間の相互作用としてしか存在しえないという世界です。

そして、その世界は現在の科学では到底証明できないが、そういう風に宇宙自体はできているのではないかというヒントや仮説がすでに提示されています。

「超ひも理論」や「暗在系」といった物理学の理論は現時点では観測限界を超えたミクロの世界における仮説にすぎませんが、「あの世」の概念を一変させる可能性を秘めています。

残念ながら、このことの具体的内容について、現時点で私はこれ以上説明できる知識を有していません。いずれ自分なりにこうではないかと説明できる段階になりましたら、また、ブログで書かせていただきたいと思います。

　いずれにしろ、仏教で「一切皆空」とか「色即是空」と表現している世界観に先端科学が近づきつつあるのはまちがいないようです。

続く・・・

日本人の信仰の根本はやはり先祖と自然に対する崇拝の態度ではなかろうかという点です。このことを抜きにした信仰の在り方を日本人は心の底で受け付けない。それはキリスト教であろうが、仏教であろうが同じです。

つまりそれらの外来宗教がその原初形態のままでは日本人はそれを日本人自身の信仰とすることはできないのです。

仏教は葬儀の儀式としての役割をはたすことによって形の上では何とか日本社会に受け入れられています。実際に仏教の説く教えを信じている日本人はごく少ないということを一方で現実としながらも・・・。

　漫画家の水木しげる氏はニューギニアの最前線で日本兵として戦い、その左腕を失いました。終戦を迎えた際、彼は現地での除隊を申し出ました。そこで現地人と一緒に暮らしていこうと思ったのです。彼は現地で仲良くなったトライ族の生活について、「あんまり土人が幸せなんで、シリモチをつきそうになりました。」と語っています。

　国家神道に追い立てられ文明を背負って戦争している自分たちはちっとも幸せでないのに、土人はモノはもっていないけれど素朴にそして幸福に生きていると。（念のため申し上げておきますが、水木氏が「土人」という言葉を使う際のニュアンスは一般的に差別用語とされている「土人」とは異なり、畏敬の念が込められております。）

　このときの水木氏の受けた印象に近いものを、江戸時代末期から明治初期にかけて日本にやってきた西欧人たちが抱いています。

　このことはすでに渡辺京二氏の著作「逝きし世の面影」の内容を解説した私のブログ

http://ameblo.jp/wondering-old-man/entry-11292960247.html

で詳しく紹介したとおりですが、来日した西欧人たちの何人かは自分たちの文明を日本に持ち込むことで、この平和で楽しげな日本人たちの生活が壊されることがほんとうによいことなのかと自問しています。

　江戸時代末期の日本の庶民たちはニューギニアの土人たちと具体的な生活内容は異なっているにしても、先祖の霊を敬い、自然を愛し、モノが少なくても助け合って誰も飢えることのない楽しげな生活を送っていたのです。

　現代に生きる我々日本人は残念ながら、モノがない時代に単純に引き返すことはできません。モノのある楽しみを知りすぎてしまったからです。一方で、モノがあることによって生ずる苦しみ、すなわちモノが得られない苦しみやいくらモノを得ても満足できない苦しみに喘いでいるのです。モノが巷に溢れているばかりにそれを渇望して苦しみに落ちているのです。

自己責任が強調され、能力のないものが社会から置き去りにされることを是とする価値観が支配的になったため、多くの日本人が何の救済も社会から受けられずに貧困に追いやられようとしています。一方、一部の成功者たちも必要以上の富を求めて心の休まることのない競争を繰り返して死んでいくのです。

　富の集中と貧困層の拡大は社会の不安定化を招きます。社会が不安定になると資本家も安定した収益を得られなくなるという必然が待っています。このことに気づいている日本人が今どれくらいいるのか疑問ですが・・・。

　再び内田樹氏の言葉です。「私たちの社会がこの二十年で失ったのは『隣人と共生する能力』と『私の理解も共感も絶した超越的境位についての畏敬と想像力』である。」（「邪悪なものの鎮め方」（バジリコ株式会社）p273）。

　この言葉に示された「隣人と共生する能力」と「私の理解も共感も絶した超越的境位についての畏敬と想像力」を如何にして取り戻すかが日本人の再生に不可欠であろうという考えに私は深く同意します。

続く・・・

　現代思想の専門家である内田樹氏がその著著「邪悪なものの鎮め方」（バジリコ株式会社）においてコメントしている興味深い指摘のいくつかを紹介します。

　そこでは、邪悪のものの多くは人間の心の在り様や認識の仕方から生まれることが指摘されています。

例えば、「私たちの社会では、『他者が何かを失うこと』をみずからの喜びとする人間が異常な速度で増殖している。」（p082）。

また「ホッブスのいう『万人が万人にとって狼である。万人が万人と闘争する』自然状態への逆戻りしか『縮む』という言葉から思いつかないのがグローバリスト的ビジネスマンである。彼らはパンの総量が減ったときには、『他人の口からパンを奪い取らないと生きていけない』と考える。彼らは『自分の食べるパンの量を減らしても快適に生きていける方法』という選択肢が存在することをたぶん生まれてから一度も想像したことがないのである。」（p246）という記述があります。

　これらは明らかに、弱肉強食の市場原理主義的経済社会がもたらした日本社会を覆う邪悪なものの代表でしょう。

同様のことを内田氏はこういう風にも言っています。

「『少子化』問題は、それだけの頭数の人間が税金を払い、保険料を払わないと『現行の行政システム』が維持できないと思っている官僚と、それだけの頭数の消費者と労働者が確保できないと『現行のビジネスモデル』が維持できないと思っているビジネスマンの脳内だけに存在しており、それ以外の場所には存在しない。」（p247）と。

少子高齢化社会に向かい、メディアは不安ばかりを書きたてますが、「自分の今の収入で賄える生活をする。それが生きる基本である。『ありもの』を使いのばし、『ありもの』で『要るもの』を作り置きしておいて、いざというrainy dayに備える。」（p249）というあたりまえの考えに立ち返れば何も恐れることはないのです。物質的に豊かでないと快適に暮らせないというのは思い込みに過ぎないのです。

内田氏はもうひとつ、別の観点から自らを不幸に陥れる心の在り様について、次のように指摘しています。

「私たちが歴史的経験から学んだことの一つは、一度被害者の立場に立つと、『正しい主張』を自制することはたいへんにむずかしいということである。」（p088）

　また、

「自分の不幸を説明する仮説の正しさを証明することに熱中しているうちに、人は自分がどのような手段によっても救済されることがないほどに不幸であることを願うようになる。」（p091）と。

　これは、何か自分にとって不都合なことが起こると、その原因を必ず他者に求める心情を指しています。自分は被害者であるので苦情をいう資格があるという立場をとりたがる人が増えている。例えば、自分の子供の勉強の出来が悪いのは先生の教え方が悪いせいだ、あるいは自分がこんな性格に育ってしまったのは親の育て方が悪かったからだ、自分の能力が正当に評価されないのは会社のシステムが悪いからだ、などなど。

　一度、そういう発想に浸ってしまうと、容易にそこから抜け出せなくなるという心の悪循環が指摘されています。自分自身を省みて努力をしようという気持ちがこの被害者意識によって排除され、被害者のまま安住することを知らず知らずに求めてしまうという心理のことです。こういう心の動きは、自分に呪いをかけているのだということに、人は気づく必要があるようです。

　では、自分を呪うのではなく、祝福するにはどうしたらいいのでしょうか。それについて内田氏は以下のように語っています。

「道徳律というのはわかりやすいものである。それは世の中が『自分のような人間』ばかりであっても、愉快に暮らしていけるような人間になるということに尽くされる。それが自分に祝福を送るということである。」（p150）と。

　すなわち、自分のような人間ばかりになれば愉快だなあと他人の立場から見て思えるような人間になるというのが幸せになる道ということのようです。私はこの意見に大きく頷くものです。

また、内田氏は神戸女学院大学に勤務している時に自ら阪神大震災を経験し、大学の復旧活動などを通しての実感も含めて以下のように語ります。

「震災のとき、『自分が失ったもの』を数え上げ、それを『返せ』と言い立てる人たちと、『自分にまだ残っているもの』を数え上げ、それをどれぐらい有効利用できるかを考えた人に被災者はわかれた。危機を生き延び、すみやかにそのイメージから回復することができたのはもちろん後者である。」（p283）と。

続く・・・

一方で、現代人の認識方法はまだ（あの世もこの世も含めた）宇宙全体の在り様のほんの一部しか解明できていないという極めて科学的な？認識が我々にはあります。釈尊やキリストに代表される宗教者たちが説いた言葉のいくつかは、現代人には未だ正確に理解できないが、何か我々がまだ知らない認識体系に触れる内容を含んでいる可能性がありそうなのです。

　その点に関して、臨済宗妙心寺派の僧侶にして作家でもある玄侑宗久氏はその著書「死んだらどうなるの？」（ちくまプリマ―新書）において、量子物理学の先端的研究や臨死体験に関する研究成果などと仏教者の語る言葉との整合性についていくつかの興味ある指摘をしています。

　この著書で示唆されているのは、最先端の現代科学は表立って表明されていないが「あの世」とか死後の世界といったものをすでに研究対象にしていること、現時点で科学的には特定できない何かがあるかもしれないということを否定することはできないということです。

　また、玄侑氏は釈尊や道元、一遍といった修行者が感得した認識の境地は今、先端的研究がアプローチしようとしている問題を先取りしているかもしれないとも指摘しています。

　そうした現代人には容易に感得できない世界があるかもしれないということを認めることができるかどうかで個々人の世界観は大きく分かれると思います。

　私自身は、現代人が論理的に理解できないことは存在しないと言い切るのは全く非科学的であろうと思っています。まだまだ、我々の科学的アプローチは時間的、空間的そしてこの世とあの世を総合的に理解するには不十分な状況にあると考える方が自然じゃないかなと・・・。

また、臨死体験で共通的に示される死の一歩手前の段階の心地よさなどを知ることで人間は死への恐怖を軽減できるかもしれないし、我々が現在知っている認識の方法だけでは捉えられない世界がある可能性が否定できないことを知ることは「この世」と「あの世」を含むこの宇宙の存在について改めて考えるきっかけとなるだろうと思われます。

　多くの日本人はその生きている間に過去の修行者が達したような境地は体感できないかもしれないが、知識としての時間・空間の認識についての理解が深まれば、現在抱えている苦しみや悲しみについても別の解釈の可能性が浮上し、それが生きる活力につながるかもしれない。日本人が習慣として続けてきた先祖供養や自然崇拝、あるいは怨霊信仰などについて、現代科学で理解できないからといって思考から外すのではなく、もう一度考えてみることで生きる意味が見直される可能性がある（と思います）。

ただ、これは自身の思考は無駄だから止めて、宗教の教えをひたすら信じろといっているのではないことに注意してください。自身の思考を停止して全ての判断を宗教の教えに委ねるという態度は、オウム真理教のような邪悪なカリスマ教祖に絡め取られるという危険と裏腹であることに十分な注意が必要です。他者を傷つけたり、誹謗したりするような教えは宇宙全体についての認識を深めることや人類の救済という宗教の本来の目的と何らの親和性も持ちません。

　メディアでは霊的な感性を扱う時、それを常識外の事象すなわちファンタジーとして扱うことを暗黙のルールにしています。多くの日本人が、科学技術合理主義がどんなときにも正しいということを前提に話をするのが常識人であると思い込んでいます。それは多くの日本人がかつて持っていた霊的な感受性を低下させていることの裏返しともいえます。

　これまで、私のブログでは、縄文人の「あの世」観や古事記の分析、そして江戸時代末期の庶民の生き方の紹介等を行ってきたが、縄文時代から江戸末期まで、あるいは終戦後もしばらくの間は日本人の多くは先祖の霊魂に代表される霊的なものをたしかに感受し、それらと共に生きてきたのです。

日本社会は、明治以降、西洋の合理主義を導入し目に見えるものだけが正しいという価値観、認識の仕方を最大限に活用し工業化社会を築いてきました。その過程で見えないものの存在を無視する、そういったものとは関わらないことが近代人として正しいという価値観を日本人は醸成してきたのです。

ダライ・ラマはそうした現代人の思考に合わせて論理的に仏教の教えを解読し、多くの人々に理解が得られるような活動に主眼をおいておられる（と私は解釈しています）。

一方で、現代の論理学では説明できないけれどこの宇宙空間を支配している大きな原理がありそうだということに先端科学者を含めた知識人が気付き、そしてその解明にアプローチしつつあるという事実も知っておきたいと思います。

続く・・・

「私たちは社会的動物であり、生物学的に、他からの愛情を必要とし、自然に他への愛情を持たなければならない生き物なのです。愛と思いやりは、法律で規制されて生じるものでもなく、宗教的な教えとして生じるものでもなく、教育で教えられるから生じるのでもなく、お金が儲かるから生じるのでもなく、まさに人間の根本である生物学的な要因から生じてくるものなのです。」（p46）

　そこには、単に仏教の教えにこうあるからというような、頭ごなしの説教のにおいは全くありません。ダライ・ラマ自身が考える人間の本質が語られています。

　そしてダライ・ラマは日本社会の現状について以下のような分析を披露しています。

「日本社会においては、指導的立場にいる人を始めとして、ほとんどの人々の教育程度が高いですね。そして、恵まれた家庭を持っています。そのような恵まれた状況においては、一人ひとりが自分の人生だけを生きていて、そこでは深い人間的な価値の重要性にはあまり注意が払われず、自然に、愛情の必要性、思いやりの必要性などがあまり芽生えてこないのではないかと思います。」（p48）

　さらにダライ・ラマは日本の学校教育においても知識重視になっており、人間が本来持つべき愛情や思いやりについて一貫して触れるということがなされていないんじゃないか、そして日本の僧侶たちも知識としての慈悲を言葉では説くけれど、自身が実践しようという強い思いを持ち得ていないのではないかと述べています。

そして、

「そういう社会においては、愛と思いやりという人間価値こそ非常に大切なものなのだというものの考え方をしている人は、まったく愚か者であるかのような扱いを受けることになってしまい、お金優先主義の人たちがそれを利用してますます増長することになるのです。」（p52）とダライ・ラマは述べます。

　ここには、慈悲の社会と物質的豊かさは両立しないのか、慈悲の社会に生きる人々は貧しい暮らしに陥らざるを得ないのかという非常に本質的な問題が提示されています。

　この問題への回答は容易には示されません。ダライ・ラマの考えるひとつの仮説として、工業化社会を築いて植民地支配をしないと生き残れなかったヨーロッパの国々が、貧しいながらも自給自足でおだやかに暮らしていたアジアの国々に入り込んできたことが、アジアの国々のなかの貧富の差を拡大したという見方が示されます。

　すなわち、アジアにおいて、西洋的なやり方を取り入れる機会を得たものは裕福になり昔ながらの生活を続けたものは貧しいままに留まってしまったと。

この問題について少し考えてみますと、世俗的な経営能力と慈悲の心は本来、二律背反のものではないと私は考えますが、それを両立させるのは相当に高いバランス感覚と自制心、などが必要だろうということも同時に思い浮かびます。

　具体的には資本主義社会で成功を収めた人たちが自らの心から湧きあがる慈悲の心で社会に収益を還元する、そのことによって社会がより安定し、資本主義社会の収益基盤も強化されるというのが望ましい姿としてイメージされます。

　人間は誰でもやがて老い、病み、死んでいくという事実をもう一度見つめることが必要なのかもしれません。市場原理主義経済だけを信奉して、自分が働いた分の報酬は全て自分が獲得する権利があるという主張は一見正しいようですが、実はそれでは彼らが信奉している経済社会が持続的に成り立っていかないということに彼ら自身が気づいていないのです。

会社組織を考えても、自分が働いた分の何割かを会社に留保することで会社は次の投資ができたり、リスクに備えたりすることが可能になるのです。

それと同様に、自分が稼いだ金は自分がすべて使っていいんだという考えについても一考が必要です。それは自分が弱者の側に立つ可能性があることを考慮していないことを意味します。その時点での強者が、自分もやがて老人や病人となり弱者の立場になるということをイメージして弱者を助けることで世の中は成立しているのです。

人間にはそれぞれ能力の違いは当然あります。能力の高い人間は能力の低い人間を含むこの社会が安定的に存続することで自らが利益を得ていることを忘れがちです。

社会を安定的に存続させるのに有効な力は当然能力ある人々の方がたくさん持っているのです。一握りの強者が弱者を収奪しすぎると社会は安全、安心を確保できなくなり、強者の寄って立っている収益構造も暴力的に破壊される危険が現出するのです。

さらに、上田氏はダライ・ラマに対して、「日本社会において、日本人のほとんどは僧侶を慈悲深い存在であるとは考えていない、それはいったいどうしてなのだろうか」（p117）

という、それって言っちゃっていいわけというような大胆な質問を繰り出します。

それに対し、ダライ・ラマは「非常に高度な経典を勉強して、高度な知識を得ている僧侶たちは、アカデミックなレベルで高度になったがゆえに、ごく普通の苦しみにあえいでいる生き物に対する慈悲の心が起きにくいのではないでしょうか。」（p124）

と回答します。

　実際には、高度な知識レベルに達した僧侶もいれば、単に家業として寺を継ぐために形だけの知識習得、修行だけで済ませている僧侶も多いという実態を知りながら、ダライ・ラマはあえて日本の僧侶に敬意を払ってそう語ったのだと推察します。

そして、ダライ・ラマが語るところの慈悲の実践に繋がる仏教理解を要約すると次のようになります。

本来なら、すべての物事が「空」であること、相互依存しているということをほんとうに理解できたら苦しみは解消する。仏教の世界観はそこに集約されているのですが、このことを理解できないこと（その悩める状態を「無明」という）こそが衆生の苦しみの根源である。

そのような苦しみの根源が何であるかを感得した僧侶の心には、本来、苦しむ衆生を何とかしてやりたいという慈悲の感覚が起きてくるはずであると。

（赤字の部分について私は自分の言葉で解説することはできません。私自身がこの仏教の核心部分について、言葉の上の理解しかできていないということを自覚しているからです。）

つまり、日本の僧侶の仏教理解はそこまで達していないので、衆生を救おうという具体的行動に繋がらないということをダライ・ラマは述べている（と思います）。

　このあたりに日本の仏教が再生できるかどうかの根源的な問題が存在しているようです。仏教の悟りの境地にそれなりに近づくことのできた僧侶なり、研究者なり、在家の仏教者なりが具体的な行動で慈悲の心を展開していくことで、物質主義で疲弊した人々の心を救済する役割を仏教が担うことができるのではないかということがダライ・ラマから示唆されていると私は受け取りました。

　自分だけが理解して納得しているだけでは仏教者としては不十分である、苦しむ人々に仏教者から救いの手を差し伸べなければならないと。

　ダライ・ラマは仏教を極めて論理的に説明しようとしています。仏教の儀式や神秘的な側面をあえてそぎ落として、合理主義的価値観の持ち主に理解できるように仏教を伝えようとしていると私は強く感じます。

続く・・・

これまで通り、葬儀の慣習として、あるいは観光の対象として寺院を活用し続けるだけなのか、あるいは葬儀の簡素化が進み、仏教寺院の荒廃が進むのか（すでに一部そういう状況に陥っているようですが・・・）、はたまた、成熟社会、高齢化社会に向かい、その救済宗教としての側面が見直されるのか。

　ここからは、仏教について考察された何人かの修行者や研究者の方々の解釈、指摘を味わいながら日本人が心の拠り所とできるような何かが仏教のなかにあるはずだという根拠のない？私の思い込みについて少しでも根拠が見つけられないか検討してみます。

哲学者の梅原猛氏はその著書「梅原猛の授業－仏教－」（朝日新聞社）において次のように述べています。

「ほとんどの人類の宗教は死後に行くあの世を説く。キリスト教の神の国、仏教の極楽浄土など、すべて絶対の無である死の運命に堪えられない人間の弱さから生まれた幻想にすぎない。私は戦後約十年、このような無神論者であった。（中略）しかし、今は違う。その後の四十年の人生を生きた私は宗教の説くあの世に前よりはるかに寛容になった。」（p234-235）

「もしも来世を信じる宗教がなかったら、文明もなかったであろう。たとえ幻想にしろ、あの世を仮想することによって文明を創造してきた人類の歴史を温かくみようじゃないかという気持ちにかわってきたんです。」（p237-238）

「遺伝子の不死は現代科学が明らかにした事実であるが、多くの宗教が説いた魂の不死なるものも、この遺伝子の不死という事実の多分に文学的な解釈であったのではなかろうか。」（p237）

「遺伝子は自己を生き永らえさせようとする自利の要素と、自分を犠牲にしても子孫を残そうとする利他の要素をもっている。」（p238）

　現代の知の巨人のひとりである梅原氏が自らの長い思索の人生を経て、宗教が人類の歴史に果たしてきた大きな役割への関心を高め、ついに仏教に関する教育書を叙述するに至ったことにまず、注目したいと思います。

　梅原氏は冷静に客観的な態度で自身の宗教に対する考え方とその変遷を語っておられます。宗教嫌いの方々や怪力乱神を嫌う儒教的思想の持ち主、そして科学技術至上主義のひとにとっても、ここまでの記述は概ねご了解いただけるのではないかと思います。

　私が一昨年歩いたキリスト教の聖地のひとつであるサンチャゴ・デ・コンポステーラへの巡礼路沿いの町や村に教会がない光景を想像できないように、神社や寺院の一切ない日本もまた私は思い描くことができません。

　仏教の教えについて日本人は十分な理解をしていないと前回申し上げましたが、先祖供養や自然崇拝という日本古来の信仰の祈りの場としての神社、そしてそういった日本人の信仰心と結びついた仏教寺院は歴然として日本の文明の中核を形成してきたのです。

　また、遺伝子の継承という近代科学が明らかにした事実について、その事実が証明されるはるか以前から人類は直観的に感じており、それを魂の不死と捉えて死者との対話を図ってきたという物語について、私たち現代人は今こそ真摯に考えてみてもいいのではないかと思います。

　そして、社会的な生き物である人間は、自分が生き延びるためには自分を支える共同体を構築し支え合っていかなければならないということが本能的に分かっていたのです。

　遺伝子には自分が単独で生き延びようという本能とともに共同体のメンバーを助けることが必然的にプログラムされていると考えるのは極めて自然な帰結であるような気がします。

続く・・・

6世紀に大陸から伝えられた仏教は国家鎮護のために支配階級である貴族社会がまず導入しました。宗教の本来の目指すところである個人の救済のためではなく、あくまで中華秩序において知っておかなければならない教養として仏教は導入されたのです。

一方で、仏教という外来の知識体系に触れたことは、貴族たちがそれまで意識していなかった日本に古くからある信仰（自然や先祖を崇拝する古神道とでも呼ぶべきもの）に気づくという効果をもたらしました。

縄文人の「あの世」観については、私のブログhttp://ameblo.jp/wondering-old-man/theme-10057373882.html を参照願います。

ご存知のように貴族社会は、一時的に仏教の導入の適否についての葛藤を経験しましたが、結果的に日本の古い信仰はそれで堅持しながら、当時の国際社会の常識として仏教を導入するということにしました。

こういう経緯から奈良盆地を中心とする古代社会における仏教寺院は格式と形式を重んじるいわば上から目線の学問的様相を帯びざるを得なかったのではないでしょうか。

奈良時代には、国家が主導して国の安寧を図る手段として全国に寺院を配置したり、東大寺に大仏を建立したりという国家事業的側面が強く、その頃の仏教はおよそ人間の心の救済という宗教の本来の目的とはかけ離れたものだったと考えられます。

平安時代に入ってもしばらくは専ら怨霊鎮魂や国家鎮護の儀式に密教の祈祷などが利用されたに過ぎない、つまり日本古来の信仰の儀式に仏教の方法が利用されたに過ぎないと言えます。

平安時代も後期になっていわゆる末法思想が唱えられ、仏教の本来の教えにはなかった地獄、極楽という死後のイメージが示されるに及んで、日本人が本来持っていた先祖崇拝に歩み寄ることになり、ようやく救済のための宗教という宗教本来の役割に寄与するようになってきたのではないでしょうか。

しかし、まだその頃も一般庶民は仏教の教えとは無縁の世界で先祖供養を中心とする信仰の中に生きていたのではないかと思います。

　鎌倉時代に入り、比叡山で学んだ鎌倉新仏教の教祖たちが庶民の救済こそ仏教の意義であることにようやく気づき、それぞれ独自の解釈で布教を始めてようやく庶民を含む日本人の救済宗教としての仏教が浮上してきたんじゃないでしょうか。

　ところで、仏教寺院はその存立の起源の頃から、自らの領地を背景に武力も有する権力集団としての地位を固めていき、武力を擁して国家権力に対峙する集団になっていきました。平安時代には延暦寺や興福寺の僧兵集団が自分たちの主張を押し通すために御所に強訴するという行為を繰り返し、支配者階級である天皇や貴族たちを悩ませていたのはご承知のとおりです。

その後、鎌倉時代、室町時代、そして戦国時代までそういった状況は続いており、織田信長が一向宗や比叡山延暦寺といった宗教集団と直接対峙し、その武装解除を図るまで、宗教集団は日本社会の安全・安心の実現を下支えするより、むしろ弊害となっていた面が大きかったとも解釈できます。

　人民救済の教えとしての鎌倉新仏教はそれぞれ救いを求める人々が参集し、それぞれの教団が大きくなっていったのはまちがいではないでしょう。一遍上人に率いられた時衆が全国を遊行したり、蓮如上人のもとに結束して信仰心を高めた一向衆の集団が全国に組織されました。

　しかし、それでも日本人全体に占めるそれら仏教徒の割合がどの程度だったのかは疑問です。

戦国時代までの多くの日本人は、現代と同じように自然崇拝、先祖供養を中心とした生活をしており、その儀式に仏教の方法が少しずつ導入されているにすぎないという様子がやはり想像されます。

　江戸時代に入り、幕府の人民管理政策の一環として檀家制度が設けられ、町民や村民も必ずどこかの寺院の檀家となることが強要され、仏教が葬式仏教化していきました。

このことによって仏教の教えが日本国内にあまねく広まったのかというとどうも話は逆で、むしろ、仏教寺院の多くが葬儀対応の儀式に安住するようになり、支配階級である武士たちの多くや庶民たちは、仏教の本来の教えには深い関心を示さず、特に知識階級は仏教を単に葬式の儀式を行う一種の必要悪として軽んじるようになり、現代に至っていると考えると現代に生きる我々の心情に近付いてくるのではないでしょうか。

　つまり、仏教伝来から今日まで、宗教の本質的な意味で日本人の大多数が仏教徒になったという時代は経験していないとのではないかというのが私の理解です。

　江戸時代から今日まで、多くの日本人にとっての仏教はやはり、先祖供養の儀式の際に活用するただの作法あるいは道具という認識であり、仏教が説く精神世界に帰依して信仰しているという日本人の割合はあまり多くないというのが実態だろうと思います。

　日本人の多くは釈尊の説く仏教が何を目指しているかについて深く考えていない、それが自分の人生に何の関係があるのか考えたことがないという状況がずっと続いてきたと考えると、現在の日本における仏教の位置が了解されます。

続く・・・

　にもかかわらず、先祖供養に始まる、人間を他の霊長類と分ける大いなるものを感じる心、この世やあるかもしれないあの世を支配している何かしらのルールについての関心は非常に大きいのです。

　私自身は感得できないが、森の精霊や先祖の霊の存在を実感できる人たちが現代でもいることは事実だという（合理的でない？）確信をもっています。

　勘違いのないように付け加えておきますが、私は森の精霊や先祖の霊が存在していることを確信しているといっているのではありません。そういった現代科学では説明できない何かをその五感で感知できる人たちが存在することはまちがいないということを確信していると申し上げているのです。

　そして少なくとも江戸時代、あるいはあの戦争に負けた後しばらくは、そういう感性を持った日本人が今よりもかなり多くいただろうということも私は確信しています。

　そういった感性は普通の日本人が本来持っていたのであり、明治維新以後、あるいは戦後、合理主義的考え方が日本社会で支配的になるにしたがって日本人の心から失われていったんだろうと思っています。

　合理的な自然科学至上主義の世界観では理解できないが人間にとって大切な何かが、宗教を発明しそれを維持してきた人類の歴史に含まれている。

　そして自分には一生かかっても体得できないかもしれないが、私は残りの人生をかけてそのことをできる限り学ばなくてはならない。なおかつその過程で知り得たことを私なりの方法であとに続く方々に伝えなくてはならないという気持ちが日に日に大きくなるのです。

　どうも現代日本人は死の不安を乗り越えるために宗教的なものに頼るということを必要としていないのかもしれない。むしろ、それを拒否することを選ばざるを得ない状況に陥っているともいえます。

　日本人は宗教に頼る必要がないという表現は的確でないかもしれません。むしろ、大いなるものの存在を感じることで、より人間として深い生き方ができるということに現代の日本人は気づく機会がないまま死を迎えるという方が的確な表現かもしれません。

ところで、私たち日本人の大半は日本の僧侶が人々の心の悩みを引き受けてくれる慈悲に溢れた存在だとは認識していません。

　中には慈悲の心で苦しんでいる人たちを救済しようと積極的に行動している僧侶が少数ですがおられることは承知しています。

それにしても、ほとんどの既存寺院の僧侶は葬式仏教に甘んじているというふうに日本人の多くが思っているというのは動かしようがない事実だろうと思います。

　これまで述べた項目以外にも日本人が帝国主義的領土拡張戦争に向いていないと思わせる心性として以下のようなものがあります。

　・よきに計らえ、あるいは自由にやれというタイプのリーダーが理想とされる

　・自分の所属している組織の存続や利害を最優先してしまう（国益よりも省益）

　・身内、仲間を庇いすぎる

　・その裏返しとして顔の見えない庶民、一般兵士の命を軽視する

　・集団や会議体での意思決定を好み、責任をあいまいにしがち

　・ほどほどで止められない、あるいは損して得取るということができない、直線的思考に陥りやすい

　・権謀術数を蔑視する、駆け引きが苦手

　・情報活動の軽視（裏返しとしての戦略の欠如）

　・目先のライバルに勝つために大きな大義を失う（政治家の行動パターン）

　・他国を仲間につけることを軽視する、孤立的態度

　これらの心性のなかには日常生活では特に問題にならない、返って集団生活を円滑に過ごすための有用な考え方といえるものも多く含まれています。ただし、これは日本社会の中だけで通用する考え方であるということに気づく必要があります。

　世界は未だに力の世界であり、隙を見せれば付け込もうと淡々とチャンスを窺っている。尖閣諸島領有権問題も日本が甘い態度を示せば、グングン押してくるという構図なのです。

　そんな世界と対峙して日本の国益を守っていくリーダーは単に仲間の合意を取り付けるのがうまいものがやるのはどうもまずい。

　冷徹に世界を見て、適切な対策の打てる強いリーダーシップを持った人間がトップに立つことが国益のためには望ましいが、日本人自身がそういった強いリーダーを毛嫌いする、特に国家官僚などの国を支えるスタッフ部門の成績エリートたちはリーダーシップのある政治家を毛嫌いします。

　例えば、北方領土問題解決に邁進した鈴木宗男氏が外務省幹部らの謀略によって失脚させられた（と私は解釈しています）のも、その根底に官僚たちのこの心性があるからだと思います。

　エリート官僚たちは自分たちが一番の専門家であるという自負があり、自分たちの描いたストーリーに合致しない戦略を持つ政治家が関係する役職に就いた場合、強い拒否感をあらわにします。逆に、何も見識を持たない政治家を大臣に仰ぐときの方が生き生き働くのです。ただし、その働き方は誰もチェックすることのできない、無責任なものになりがちです。

　話が逸れました。前項までに項目を挙げて述べてきた、「空気を読みすぎる」、「戦略的思考が苦手」、「負け方を学ぶのが嫌い」という日本人の心性は、専守防衛以外の軍事行動をする素養がないことを端的に示しています。

　戦略もなく、適切な負け方も知らず、相手の意向に関係なく仲間内の合意だけで阿吽の呼吸で戦いを始めてしまい、ただ行けるところまで突っ走る。

　日本人の本質はあの頃から何も変わっていないのですから。

　私も日本人です。満州や樺太、千島列島や台湾が日本の領土のままだったらと思うことはあります。しかし、これまで見てきたような当時の日本の内情を知るにつけ、植民地を安定的に維持できるような政治体制も指導者もいなかったことがわかり、せっかく獲得した領土を最終的に失ってしまったことも必然的であったと思わざるを得ないのです。

　繰り返しますが、日本人は戦争に向いていないのです。日本列島を仮に攻められたらそれは必死で全国民が力を合わせて抵抗しなければなりませんし、恐らく日本人はそうするでしょう。

一方で、列島の外へ領土を獲得しようとする手段として戦争を用いることは憲法で禁止されていることはもちろん、日本人があの戦争と同じ失敗を繰り返す可能性が極めて高い、あの戦争のときと同じ心の在り様をいまだに持っているということから考えても絶対避けなければなりません。

　その苦手な戦争状態にならないためにも、中国や北朝鮮に日本を攻撃させてはなりません。尖閣諸島も絶対失ってはなりません。そのためには、自衛のための軍事力を継続的に整備し決して侮らせない、日本の味方を世界に少しでも多く作り、相手国との間にもっと相互依存の関係を強化するなど、ありとあらゆる権謀術数を駆使して総合的に日本を守るのが日本政府に期待される役割だと思います。