むか～し武田信玄(1521～1573)が「人は城 人は石垣 人は堀 情けは味方 仇は敵」って云う歌を詠んだのね。これは武田節にも歌われています。…結構有名です。他にも信玄の格言はあるんだけど…例えば「為せば成る 為さねば成らぬ 成る業を 成らぬと捨つる人の儚さ(はかなさ)」って云う歌ね。(←これ好きだな)

これを基にアレンジしたのか何だか分からないけど、江戸時代後期、米沢藩主の上杉鷹山という人が、家臣のために「為せば成る、為さねば成らぬ何事も、成らぬは人の為さぬなりけり」という歌を教訓として読んだわけさ。何故かこっちの方がご存知の人が多いみたいです。

他にも沢山いいやつが在りますよ。……ちょっと紹介しま～す。

①  堪忍の 袋を常に 首にかけ 破れたら縫え 破れたら縫え (by 徳川家康)　

②  器用さと 稽古と好きと そのうちで 好きこそものの 上手なりけれ (by 千利休)

③  見ればただ 何の苦もなき 水鳥の 足にひまなき 我が思いかな (by水戸光圀)

④  話し合い 耳を傾け 承認し 任せてやらねば 人は育たず (by 山本五十六)　etc.

このように五七五七七のリズムに乗せて、戒めや物事の教えを伝える短歌を「道歌」って言います。たった31文字の中に何とも味のある奥深い教えが詰まっているんですね。これぞ日本文化っていう感じだね。

私が専門とする礼法研究の分野にも見られますよ。

小笠原惣領家に伝わる道歌の中で象徴的なものとして「不躾(ぶしつけ)は 目に立たぬかは しつけとて 目に立つならば それも不躾」っていうのがあります。意味は、「行儀の悪い人は目に付くけれども、いくら立居振舞が見事にできるからと言って、それが人目を意識して行われる行為であったり、目立つ振舞になったりしては、不躾な行為と同類だよ。」ってことなんだね。もっと砕いた解釈をすれば、パターンに囚われ過ぎず、臨機応変に振る舞う事…『自然体が一番』っていうことなんです。

が、しかし、そこには、しっかりとした基本の立ち居振る舞いが身に付いていることを前提としているわけで、自然体なら何でも有りの世界ではないのね。ここら辺が厳しいところですね。

　伝書には、こんな一節が記されています。

「躾さきにありて心につかば これ身の据わりなり…云々」って言う事で、 先ずは、しっかりと基本動作を身に付けなさい。その上で「水は方円の器に従う心なり…」って、フレキシブルな対応を求めているわけさ。

　他にも「一遍に凝り固まるは礼に非ず」とか、「時宜(じぎ)よろしきように」や「時宜により人によるべし」とかいう表現が随所に見られるわけね。そこには、作法を忠実に守らせようという「べからず集」的発想ではなく、『無神経さの生む行為こそが大敵である』ってことを伝えているのです。ここんところがとても重要なんだな(…試験に出るぞ)。

現在の生活環境では、あらゆる場面で物事のシステム化が進んでいるけど、いくら素晴らしいシステムやルールを構築しても、それが旨く機能しない、または、機能させられないために起こるトラブルって結構あるわけさ。それを機能させるためのマニュアルを理解して遂行する人間の「気づき」の感度が鈍っているということかね。臨機応変な対応とは、この感度が高まってこそ成立するものなんだな。

　基本を理解できていない若者が、バイトテロなんていう不祥事を起こすわけだ。まったく困ったものです。

　昭和初期、小笠原伯爵家の家従職(庶務官)にあった、安井正格(まさのり)氏は、当時の次代を担う若者のために膨大な礼法故実の中から時代に合った心得を拾い集めて、また、西洋礼式も含めて覚えやすい道歌として便覧を編纂したのね。その数三百余首に上ります。(機会があったらそのうちいくつか紹介しましょうね)

面白いのはその序文。「我が国伝来の美風も年を逐ふ(おう)て失墜せんとする」って言って、将来を憂いているわけさ。日本の良き風習や伝統文化が年を追うごと薄れ、常識が失われて行くことを懸念しているわけだな。まぁ、「近頃の若いもんは…」ってやつですね。

何時の時代も、年を重ねたじいさん達はそんな事を考えてしまうのですよ。

古代エジプトの書簡にも象形文字で「最近の若い者は…」なんて言うのが書いてあるとかないとか…。

噂だけどね!

　一般にはなじみの薄い節供ですが、重陽とは陽が重なること…、これは古来の陰陽思想に由来するもので、陰の数が二、四、六、八、陽の数が一、三、五、七、九とされ、その陽の極数“九”が重なる日“九月九日”であることから「重陽」と言いいます。また、九が二つ重なり韻が“長久”に通じて縁起が良いことから“重九”とも言われています。

そして、この日は別名“菊の節句”とも呼ばれていて、この時期になると菊に因んだ和菓子が出まわったり、各地で菊花展が開かれたりするなど菊とは関わりの深い日です。(菊花展は大体旧暦9月9日辺りだけどね)

　これは中国の伝説を由来とするもので、菊についた朝露を綿に湿らせそれを吸うと歳をとらないとか、菊を浮かべた酒(菊花酒)を飲むと厄が避けられるなどと言われてるわけさ。

古文書を見ると、こんなことが書いてあるのでーす。

この日に菊の酒を飲むことについて…要約するとこんな感じです。汝南(じょなん)という所に住んでいる桓景(かんけい)さんと云う人が、費長房(ひちょうぼう＝中国の方術の達人)さんという人に「9月9日にあんたの家に災いが起こるから、山に登って菊酒を飲めば災いは消えるよ。」って、言われたんだとさ。(まぁ、予言されたわけだね)　でもって、云われた通りに山に登って菊を浮かべた酒を飲んでたら、家に残した大事な家畜達はみんな死んでしまって、(下界が災害に見舞われたのか、家が火事にでもなったのか知らんけど) とにかく山に居た自分の命は助かったわけね。だから、これにあやかり菊の酒を飲むと災いから逃れられるという呪いみたいな風習になったわけです。また、周の穆王(ぼくおう)の侍童(じどう＝小姓)が罪を得て配流(はいる＝島流しのこと)されたんだけど、菊の露を飲んで不老不死を得たという菊侍童の説話もあったりして、重陽と菊とは昔から切り離せない関係があるのでした。

日本には、天武天皇十四年(685年)九月九日の宴が初めてとされています。しかし、天武天皇は翌年(686年)の九月九日に亡くなられ、九日は忌日となり、文武天皇大宝二年(702年)には儀制令に国忌の日として正式に定められたのでした。そんなわけで、万葉の時代に重陽の歌や記録がないのは当然の事と言えるんだな。

それから一世紀の歳月を経て、平城天皇大同二年(807年)九月九日に菊花の宴復活の詔(しょう＝天皇の命令)が下り、再び重陽節の行事が催されるようになったわけです。

 　平安時代には前日八日に菊花を真綿で覆い菊の香を移して、九日の朝に露に湿ったこの真綿で身を拭いて不老長寿を願う「菊の着せ綿(被綿)」と言う行事があったのね。(旧暦だから菊が咲いてるわけですよ)

また、旧暦九月九日というと現在では十月なわけで(2019年の旧暦9月9日は、10月7日です)、ちょうど田畑の収穫も行われる頃ですよね。農民の間ではこの日を御九日(おくんち＝御供日)と云って、収穫祭に当てるところも多く、季節と合い間って色々な行事を残しているわけ。有名な「長崎くんち」や「唐津くんち」も元は旧暦の九月九日に行われたものだったんだよね。

地方によってはこの日を栗の節句と言って、栗飯を振舞う地域もあるのさ。(気の利いた日本料理屋さんなんかは、この時期栗御飯出してくれるわな)。

この日は菊を依代(よりしろ＝何回も出てきてますね)として立てて、供え物には秋の収穫物を見繕って飾るわけです。

平安期の宮中では、この日歌を詠じ菊花酒が嗜まれたといわれますが、行事の細かい決め事は無かったみたいなのね。近世(江戸期)に入り「白菊には黄色の綿を、黄色の菊には赤い綿を、赤い菊には白い綿を覆う」という決めがなされて今に至るわけです。

江戸時代には宮廷だけでなく大名の間でも菊人形を飾り、菊の品評会を催して重陽を祝い、また、大奥への献上品には菊花を入れるという小細工？…小洒落た事をしたらしい。

最近は、おもてなしブームみたいだけど、もてなされる側のマナーがなってないっていうか、もてなされ方を知らなすぎるっていうか…、客としての分を弁えていないっていうか…、「なんだかなぁっ」って思うことが多々あるので、ちょっと書いちゃおうかなって思うわけです。

　タイトルの「この世に客に来たと思えば何の苦しみも無し」は、伊達政宗の遺訓なのね。「朝夕の食事はうまからずとも褒めて喰うべし、元来客の身なれば好き嫌いは申されまじ」だってさ。いいこと言うね。このくだり結構好きなんだな。

「＃10　 作法がおじゃま？」で少し触れましたが、足利時代には「御招待配膳」って云う作法が確立されたわけです。これは食のもてなしの作法なんだけど、もてなされる側の行動もとても重要とされ、食作法も同時期に確立したのでした。

安土桃山時代には利休がわび茶を完成させ、もてなしの手法も、より情緒的なものに重きを置く形になって、客の訪れから茶を喫して帰るまでの時間すべてを一期一会の充実したもてなしで埋め尽くそうとしたわけだ。客を招く前の清掃から始まって、露地の待合から見える木々の葉までも拭き清めるような心尽くしが見られるわけね。床の間に飾られる掛け軸や花、用意された器など、すべてがもてなしとして計算され、計画されたものなわけです。

となると、客はそのもてなしの心尽くしに応えなければならないわけで、応えるためには、そのすべてに気付かなければならないのさ。相当に観察力と感度を高めておかないと、小さいところまで気付くことはできないし、飾られている物に対しても、亭主側(もてなし側)の意図を量ることも出来なくなるわけね。客としてより良いもてなしを受けるためには、感性を磨き、色々な知識を蓄えて置かなければならないのです。

茶の湯に限らず、昔は客を自宅に招いてもてなす事は良くあったわけで、亭主側は客に喜んでもらえるよう、また気を遣わせない様に心掛けてもてなそうとするのに対して、客側は亭主に迷惑が掛からない様、行動にも気を遣うわけだよ。お互いがお互いを思い遣り、気遣いしながらコミュニケーションを図ろうとする、これを察し合いとか叶い合いと言うわけです。こんな文化が嘗ての日本にはあったのさ(過去形表現になってしまったけど、今でも少しは残っているか)。

　これが、お金が絡んだ商売としてのサービスになると、店側と客側の立場というか意味がちょっと変わって来るんだね。お店でも、もてなす側、もてなされる側って思っている人がいるかも知れないけど、それは間違いで、お金を頂く側と払う側の関係なわけだな。その関係を理解するためには、先ず、もてなしとサービスの本質を理解しておかないといけないです。

　もてなしは、一言では片付けられませんが、簡単に言うと相手へ対価を求めない無償の行為なわけ。対して、サービスとなると、これは等価交換作業みたいなものなんだよね。

例えば、100円払えば100円分のサービスが受けられるのがこれ。コンビニのコーヒーが正にこれで分かり易い。100円払ってカップ貰って自分で入れるやつね。これが100円の価値なわけだ。このコーヒーが陶器のカップで出されたら350円位で売れるかね。更に喫茶店で小洒落たカップなら500円位になるか？　で、これを高級感漂うホテルのラウンジで、しっかり訓練されたウエイターさんが、スマートに出してくれたら1500円にもなるかな。これが付加価値ってやつね。客はそこにお金を払っているわけで、そのプライスの範囲内で満足するわけだわな。大満足ならば安いと感じるし、満足できなければ高いと感じる。これが人情ですよ。

陳腐な付加価値もどきで高額請求する店は当然問題ありだけど、客側も100円払って100円分のサービスに納得できず、難癖付けて対価以上のサービスを要求するような輩もいるわけさ。　

「何だかね…。」って思わない？

  まぁ、我儘は程々にって言うお話しでした。

今回は、趣向を変えて六曜の話をします。曜とは輝くこと、象徴を意味する文字です。六曜と聞いてもピンとこない人もいると思うけど、「大安」とか「仏滅」「友引」は聞いたことがありますよね…、そのお話です。

　新車を大安に納車するとか、仏滅だからお祝い事はしないとか、葬儀は友引を避けるとかね。縁起担ぎも良いけれど、実は、これぜ～んぶ何の根拠もない迷信なの。

これが日本に入ってきたのは、鎌倉時代頃と云われていて、暦注(れきちゅう＝暦に記されている日時、方位、吉凶のこと)として用いられていたんだけど、その頃は一般的ではなかったみたいで、江戸中期頃から一般向けの暦の暦注に記されて流行り始め、幕末辺りには庶民の運勢占いに利用されて、一時ブームになったらしいのですが、明治に入り1873年から新暦が採用(旧暦明治5年12月3日を新暦明治6年1月1日として新しい巡りが始まったわけ)されて、旧暦と結びついている六曜は迷信だとして禁止されたんだな。だけど、今度は、新暦のカレンダーに記されるようになって、結構売れたんだとさ…。にわかに復活を遂げて現在に至るというわけ。

　何故、六曜の吉凶は迷信なのか…!　

六曜の配列には数学的に規則があって、決まった法則で巡っているわけ。面白いからそれを説明しましょうね。

先ず、今の曜日との大きな違いについてです。

今の曜日は七曜で、日、月、火、水、木、金、土の繰り返し、例えば8月31日が土曜日だったら、9月1日はその続きで日曜日が巡ってくるわけですよね。12月31日が火曜日なら、翌年の1月1日は水曜日です。これ、当たり前の事としてみんな認識していますよね。

ところが、六曜の場合、先勝、友引、先負、仏滅、大安、赤口の順で巡りますが、例えば、旧暦7月末日が大安だとすると、翌日の旧暦8月朔日は赤口かというと、そうはならなくて、友引となります。ここが六曜の法則で、毎月の始まりの曜日が決まっていて、終わりの曜日はそこで途切れるわけです。翌月は新たな曜日から始まるという、月単位で巡らせているのが特徴なわけだ。

で、旧暦の1月と7月は先勝から始まり、2月と8月は友引から、3月と9月は先負から、4月と10月は仏滅から、5月と11月は大安から、6月と12月は赤口から始まることになっています。だから、旧暦の1月1日は必ず先勝、旧暦2月1日は必ず友引なわけだね。今のカレンダーにも大安だの仏滅だのが付いているものがあるけど、六曜の巡りを追っていくとその順序の流れが途切れる日があるわけ。そこが旧暦の月替わりの所で、六曜の何から始まるかで、旧暦の月も分かるわけだわな。例えば、今年(2019年)の9月28日は先勝、翌29日は先負になっています。六曜の順番で行けば友引のはずですが、先負という事は、この日が旧暦の9月1日であることが分かります。👈分かるかな～。

(余談ですが、実は、七曜の方が歴史は古く、日本に来たのは平安の頃だそうな。この巡りはその頃からず～っと変わらず続いているいのです。めぐりの一順を一週間という観念になったのは、明治に外国企業が入って来てからで、一般に認知普及されたのは昭和初期だそうですよ)。

もう一つの法則っていうか、計算方法があるので紹介します。そう、旧暦の○月○日は六曜の何に当たる日かが直ぐ分かる計算式です。

旧暦A月B日の六曜を知る方法 ⇒ (A+B)÷6の余りが0…大安、1…赤口、2…先勝、3…友引、4…先負、5…仏滅っていう決まりがあって、この法則に当てはめると出てきます。例えば、旧暦の7月20日の六曜を知る場合、(7+20)÷6＝4…余り3なので友引ってわけです。これで行くと、中秋の名月十五夜は旧暦8月15日だから、(8+15)÷6＝3…余り5なので、毎年必ず仏滅になるわけさ。

だから吉凶は関係ないの。文字から来るイメージで縁起を担いで物事を決めるのも良いけれど、あまり意味がないかもね。それより、「＃19暑中見舞いと土用のうなぎ」で触れた土用の「変化の期間」の方が真実味があるかも…。新車の納車を大安にっていう人もいるけど、土用の時期を避けた方が良いという説もあります。土用の期間内に納車された新車が1年以内に全損事故を起こす確率が高いとか何とか…なんていう噂も…(都市伝説ね)。👈信じるか信じないかはあなた次第です。

私達の生活の中に、季節の挨拶はどのくらいあるのか代表的なものを挙げてみると、年賀・寒中見舞い・余寒見舞い・中元・暑中見舞い・残暑見舞い・歳暮などが一般的かな。これらの挨拶は、葉書や手紙、贈答などで行うのが慣例となっていますよね。これらが何時から何時まで有効なのかって問われると、急に自信がなくなってしまうのでした。

　例えば、二十四節気の小寒は1月6日頃です。この日を寒の入りと言います。そして大寒(1月20日頃)→節分(2月3日)。ここまでが寒中なわけで、この期間内に交わされるご機嫌伺いの挨拶が寒中見舞いなわけだ。(この期間に武道の稽古をするから寒中稽古になるわけね)

　では、暑中はいつなの？となると、同様に考えれば、小暑から立秋の前日の節分まで、と思いたいんだけど、ここがちょっと違うんだな。

　実は、『暑中とは、夏の土用の期間を限定して暑中と言うのでーす。』夏の土用は立秋前の18日間のことを言います。7月20頃から8月7日頃の節分までです。(〇日頃という表現は、年によって1日前にずれることがあるからなんだね👈因みに2020年の夏の土用は7月19日～8月6日です) この期間の前も後もはみ出さないようにメッセージを届けないとね。ちょっとカッコ悪いかな。

　「＃2ふくは～うち」で触れているけど、節分は年に4回あるわけです。土用の期間も各季節が始まる日の前18日間で、年4回あるわけさ。「＃3も～すぐ は～るですねぇ～」の季節時計を見れば一目瞭然です。

　1年のめぐりは、春夏秋冬の四季に加えて、どの季節にも属さない土の気が旺盛な時期という土用の期間を入れて五季なのね。五行説って聞いたことあると思うけど、万物は火・水・木・金・土の5種類の元素からなるという説。

これを季節に充てると、春は木、夏は火、秋は金、冬は水、土用は土なわけさ。

これに色を充てると、春は青(緑＝若草色)、夏は朱(赤)、秋は白、冬は黒(紫とする事もあり)、土用は黄なのね。前回の「＃18たなばたさま～」でお話しした五色の糸とは、この青(緑)、赤、白、黒(紫)、黄の5色を言います。

　方角に例えると、土用を中央にして春は東、夏は南、秋は西、冬は北。四神を配すと、春は蒼龍(青龍＝そうりゅう)、夏は朱雀(すじゃく)、秋は白虎(びゃっこ)、冬は玄武(げんぶ)に加えて、土用は麒麟(きりん)となるわけです。

　まぁ、これはこれとして、土用の話に戻りましょうね。

前述の如く、土用は土の気が旺盛になる時期という事で、穴掘りや動土を忌む風習があるのですよ。要は、変化の時期という事で、昔は、この期間に建築や土木工事を始めると、事故でも起きたらまずいので、土用に入る前に、杭打ちだけでも先にやって、工事開始時期をこの期間から外したりしたわけさ。この期間に手に入れた物は、変化する＝壊れ易いとかね(迷信だけど…)。季節の変わり目という事もあって、体調も崩しやすい時期だから、この期間はみんな大人しくしている方がいいのです。

　各土用には、これを食べると体に良いとされる食べ物が充てられているんだけど。春の土用は戌の日に「い」の付く食べ物や白い食べ物→イワシ、芋、隠元豆、しらすなど。夏の土用は丑の日に「う」のつく食べ物や黒い食べ物→梅干し、瓜、うどん、しじみ、うなぎなど。秋の土用は辰の日に「た」の付く食べ物や青い食べ物→大根、サンマ(青魚)など。冬の土用は未の日に「ひ」のつく食べ物や赤い食べ物→ヒラメ、トマトなどだそうな。だけど、どうも後付けくさいんだな。どれもその時期の旬の物で、栄養があるやつではある。👈但し、うなぎとトマト以外はね…。

大体うなぎの旬は秋から冬にかけての時期が一番。冬眠に備えて栄養を蓄える時期なので脂が乗るのです。また、トマトは江戸時代にはまだ、観賞用が本流だったわけで、この時期路地物トマトは無いだろうし…、食べるようになったのは明治以降で、一般に普及したのは戦後(太平洋戦争終戦後)だからね。

　元禄の頃には、既に上方からうなぎの蒲焼きが江戸に伝わっていたらしいです。今でいうファストフード的な屋台店(辻売り)が江戸庶民に受けていたんですね。

で、なぜ夏の土用にうなぎなのかというと、夏はうなぎが売れないって言う鰻屋さんの悩みを聞いた平賀源内って云うお方(蘭学者で、万能学者ともわれている人ね)が、「土用の丑の日 うなぎの日」というキャッチを創って張り紙をしたところ、大ブレークしたっていう話さ。旨くコマーシャルベースに乗れたわけだ。で、現在に至るわけね。

まぁ、今の恵方巻もValentineチョコも同じ原理だわな!!

「のきばにゆれる」は、軒端(のきば)＝ひさしの端で笹の葉が揺れているってことね。

「きんぎんすなご」は、砂子＝金、銀の粉をまぶした様子のことね。芸能人なんかにサインしてもらう色紙の後側のキラキラしてる面…こういうのを砂子模様って言いまーす。お星さまのキラキラと重ねてイメージできるかな。

本来、色紙はキラキラの方が表面で、サインして～って頼まれた人が、ちょっと謙虚に綺麗な面を自分の字で汚すのは申し訳ないという意味で裏側(無地の側)に書かせて頂くっていう、謙遜の表現なんだとさ👈知らない人の方が多いけどね。 (昔、永六輔氏 (＝「上を向いて歩こう」を作詞した方です) がラジオで言ってたのを思い出した。)

また余分な話をしてしまいました。

今回は、「たなばた」のお話し。

7月7日は七夕祭りです。中国の伝説、彦星と織姫のRomanticな物語を思い出します。しかし、この日が節供であることは、あまり知られていないみたいですね。「七夕(しちせき)の節供」と言います。

七夕(しちせき)も、他の節供(せっく)と同様に「節供(せちく)」から発したわけで、旧暦七月七日の節日(せちび)に供御(くご)を供えることを意味します。

じゃぁ、この日何を供えるのかというと…、3月の上巳は蓬餅、5月の端午は粽、で、7月の七夕はというと、索餅(さくべい)をお供えするのです。これは小麦と米の粉を練って紐状に細くのしたものを縄のような形にねじって油で揚げた菓子のことなのね。日本では麦縄とも呼ばれて、奈良時代に遣唐使が持ち帰えって伝えたんだと。(作り方はcookpadでも紹介されてますよ…参考までに)

そんでもって、第1の謎…。なぜ索餅なのかという疑問ね。伝書によると病鬼を防ぐもの、供えて食べることが、瘧病(おこりやまい)を予防する呪いなんだとさ。(瘧病=今で言うマラリヤのことみたいなんだよね。過酷な夏を無事に越せるようにっていう事なんだろうね…。私が子供の頃は、日本脳炎なんていうのがあったな。予防注射された記憶が薄っすら残ってる。どちらも蚊が媒介する怖～い病気だよ。)

これが鎌倉時代に伝来した点心食品の影響を受け、饂飩(うどん)に近い食品となり、室町時代には索麺(＝そうめん・素麺)に変化したってわけね。だからこの時期にはそうめんを食べる習慣が今に繋がっているのですよ。(地域にもよりますが…)

香川県の金刀比羅宮では旧暦七月七日に残暑厳しい日々(旧暦だからね、2019年の旧暦7月7日は、8月7日です。翌日が立秋←ここから残暑となるんだね)を人々が無事に過ごせるよう祈願する『索餅祭』が齋行されているし、地方によっては七夕飾りを川や海に流す七夕送りなどが残っているのを見ると、やはりこの日は「祓いの日」なんだな。

行事としては、奈良時代に牽牛織女伝説と共に乞巧奠(きっこうてん)が伝えられ、宮中行事として行われていたわけです。字の如く“技の巧を天に乞う”技芸上達祈願の行事なわけさ、供え物と一緒に裁縫道具や琴なども飾られたのでした。今でも、冷泉家の七夕飾りは有名ですよね。

　そして第2の謎…。何故、七夕を「たなばた」と読むのかっていう疑問です。日本には中国伝来以前から、神の来臨を待って海や川に差し掛けた棚(たな)で機(はた)を織る聖なる乙女「棚機女(たなばたつめ)」の民間伝承があるのです。これが、「七夕に織女が天の川を渡って牽牛のもとを訪れる」という七夕伝説を「神の訪れを待つ棚機女」の信仰に重ねて、「牽牛の訪れを待つ織女」として受容したわけだ…。棚機(たなばた)の音を七夕に当てたと云うわけ。

　でもって、乞巧奠に因んで、この日里芋の葉に降りた朝露で墨を磨って字を書くと上達するとか言われて、短冊に願い事を書いたりするわけね。衣を表す五色の糸を飾り付けて裁縫の上達を願ったりするわけさ。

武家の飾りでは、他に夏野菜と共に鮎を飾ったりするのね。鮎は干し鮎で、2匹を腹合わせにして飾ります。(初夏の若鮎を捕まえて天日干しにして、保存しておいたやつを使います)

　で、第3の謎…。なぜ鮎を供えるのかについてです。七夕と川や水は大変縁が深くて、各地で水に因んだ神事が行われます。日本の民俗信仰には、神々は海の彼方からやって来る、または、山の彼方から川を下って降りて来ると言う考えがあって、鮎の語源もまた、「あゆる」＝「落(あ)ゆる」で、降河する意味から来たと言う説があるのです。

また、日本書紀の第九巻、神宮皇后の「川の中の石に登って、釣り糸を垂れて神意を伺う占いをした。竿をあげると年魚(神の命の魚)がかかった。」という故事に由来するものと言われているのですよ。

なるほど～、だから、魚偏に占うと書いて鮎(あゆ)なんだ。

と云う事で…、前回の続きです。

前回紹介した、昔の書簡(候文の短文)中に、無沙汰の詫び、近況伺い、訪問の予告、来訪の期待、更に再会への期待を込めた余情が含まれているお話をしたけど、時代が下っても手紙の盛り込み要素はあまり変わらないんだね。

手紙の書き方の基本は、①書き出し(頭語)→②時候の挨拶→③相手の安否を気遣う言葉や挨拶→④自分の側の消息、日頃の感謝、無沙汰の詫び等👈(ここまでが前文ね)　

そんでもって、ようやく⑤用件に入るわけだ(本文っていうやつ)。この時の話を切り替えるきっかけとなる言葉を起辞(きじ)と言います。「さて」とか「この度」みたいなね。

用件が済んで、(ここから末文ね)👉 ⑥相手への気遣いを示す言葉(健康への気遣い、今後の活躍を祈る)等で締めくくるわけだ。→⑦結語でおしまい。　って、こんな感じで体裁は整うわけですね。

で、⑧後付けといって、日付、差出人の名前、宛名(受け取る方の名前)＋敬称を書きます。宛名の脇に「侍史(じし)」とか「机下(きか)」なんて書き添えて、相手への敬意を表す脇付けをすることもあるわけ。

　侍史は、秘書役の人の事で、私ごときの手紙を直接お渡しするのは恐れ多いので、秘書の方からワンクッション置いて渡してもらいたい気持ち…、みたいな感じかな。

　机下も、私からの手紙を直接渡すのは恐れ多いので、あなた様の机の下に置かせて頂きます。みたいな…。どちらも謙遜の極みみたいな作法なのさ。一般的な手紙のやり取りでは、最近、あまり見なくなったけど、お医者さんの間では、紹介状などで使ってますね。

　また、③の相手の安否を気遣う挨拶は、大抵の場合、時候の挨拶を導入として相手への気遣いを表現するわけ。したがって、その手紙を書く時期と季節がピッタリ整合していないと、おかしなことになっちゃうんだな。

手紙の書き方の本を用意して、時候を表す言葉を毎月の表から選ぶにしても…、例えば、6月の時候の挨拶に用いる言葉を選ぶ時に、どんな言葉でも選んで良いかというと、そんなことは無くて、その時々の最適な言葉選びをしないといけないわけね。二十四節気･七十二候の様に季節はどんどん変化しているわけだから、季節の変化に対する感覚や知識、観察力を養って、感度を高めておかないと「六日の菖蒲」になってしまうのさ。(＃15　夏は夜…蛍が多くとびちがいたる(枕草子)で解説してます)

とは言え、手紙の形式や作法ばかり気にしすぎてもろくなことは無いわけで、この辺りの要素を盛り込んで、少し肩の力を抜いて書いた方がいいですね。

ビジネス文章の中には、基本どおりに型にはまった文面で、言い回しは丁寧でも、何か冷たい感じのする文章が結構多いですよね。作法に則って書くと大体こうなってしまうわけね。一般文章では特に注意したいですね。

　でも、最近の若い人たちは手紙なんか書かないかぁ。LINEとかMessengerで済ませてしまうのかね。便利だもんな。

手紙となると、余計、苦手意識を持ってしまう人が多いみたいだね。また、面倒だとかね。それでもやはり、丁寧な礼状や季節の挨拶などを手紙で頂くと嬉しいものだし、その方の心が偲ばれるのですよ。

　徒然草にこんな一節があるのね。

「手のわろき人の 憚らず(はばからず)文(ふみ)書き散らすはよし　見苦しとて　人に書かすはうるさし」ってね。

字の下手な人が気にせずに手紙を書くことは良いことです。見苦しいからといって　人に書かせるのは嫌味だよ。(うるさし＝いやみで煩わしい) 　っていう事だね。

今では、さしずめパソコンでの文章作成ってとこかね。温もりを感じる手書きの手紙と無機質な活字の手紙、TPOで上手に使い分けるってことですかね。

せめて名前は自筆にこだわるとか、自筆の添え書きをするとかね…。ちょっとした工夫でずいぶんイメージは変わるものですよ。

懐かしい歌ですね。「やぎさんゆうびん」っていうんだよね。黒ヤギさんは、その手紙を読まないで食べちゃったもんだから、「さっきの手紙のご用はなあに」って返信したわけね。そしたら、白ヤギさんも黒ヤギさんからの手紙を食べちゃって、「さっきの手紙のご用はなあに」って、そこからEndlessのやり取りが始まったのでした。

この謎多き歌について、ヤギさんは何故手紙を食べちゃったのか？とか、読まずに食べちゃったのに何で差出人が分かったのか？など、Net上では、いろんな方々が持論を展開していて面白いですよ。

　昔、我が家にビー子 ♀ というワンコ(ビーグル犬)がいたんだけど、郵便屋さんから受け取った速達郵便を玄関に置いておいたら、その手紙を木っ端微塵に破壊しちゃったわけさ。やられちまった～! って思わず口ずさんでしまったのが、この歌でした。良き思い出だな。

前置きが長くなっちゃったね。　

今回は手紙のお話しをしま～す。

礼儀を重んじる武家社会にとっての手紙は、書式をはじめ、文体、言葉遣い等にも細かな心配りをしていたんです。小笠原貞慶という方(1546～1611武田氏から信州の深志城を奪還して松本城に改称した城主)が著した、礼書七冊(天正20年1593年)っていう武家礼法のバイブルみたいな本があって、その全7巻の内「書札礼」として、書簡、感謝、安堵状、目録等の書き方を2巻に渡って編纂しているわけね。ボリュームからして、コミュニケーションツールとしてもかなり重要視していたことが分かります。

そこには、書き方だけでなく、用途に合わせた外包みや内紙の折り方、紙質についての作法も含まれているのです。正式(公用紙)には杉原紙(紙すきの技術が増すと、奉書紙に取って代ったのさ)を使います。(外包みに用いる紙で最も高級とされるのは、檀紙(だんし)かな←余談だけど)

室町以降の文体は、下達・上申・互通ともに候文(そうろうぶん)が一般的で(今風に云えば、下達はTop down、上申はBottom up、互通はExchange infomrmationってとこかね)、手紙は、簡略で、しかも言いたいことを的確に伝えることが重要とされたのでした。

《例えば、こんな手紙》

「その後は久しく拝顔にあたわず候　本意に背き候　何等の事共候かな　御暇の時分参り申入るべく候　此辺御通り候わば光臨希う所に候　諸事は面上の時を待ち候　恐々謹言」(伝書にある書簡の雛型)

《現代文に直すと》

「その後心ならずも久しくお目にかかる機会がなく残念に存じます。お変わりありませんか。お暇な時に一度お訪ねしたく存じます。あなたも、もし私の家の近くをお通りになる機会がございましたら、是非お立ち寄り頂きたく存じます。いちいちお話ししたいこともございますので、お目にかかりました折に。敬具」みたいな感じかね。

　候文だと、実に良くまとまってますね。この短文の中には、無沙汰の詫び、近況伺い、訪問の予告、来訪の期待が収められていて、更に再会への期待を込めた余情も含まれているわけね。(小笠原忠統氏の著書「礼法入門」の中に詳しく書かれています)

で、更に凄いのが、日本一短い手紙と言われている…この手紙でーす。

『一筆啓上　火の用心　お仙泣かすな、馬肥やせ』←(結構有名なやつです)

 何が凄いって、たった4つのセンテンスで、伝えたいことを的確に表現しているのが凄いのです。この手紙は、本多重次と云う武将が、長篠の戦に参戦していた時に陣中から、妻に宛てて書いたものなんだな。(本多重次と云えば、徳川家康を支えた三河三奉行の一人ね)

その心は…、

「一言申し上げます。火の扱いには十分注意して下さい。そして、息子の仙千代を大切に育ててください。また、馬の手入れも頼みます。」って言うことなんだな。

この感性や発想が受け継がれて、明治期には電報の電文として確立していくわけさ。できるだけ文字数を少なく、正確に内容を伝えるという事だね。「ゴウカクヲシユクス」とか「チチキトクスグカエレ」みたいな…ね。

その後、文章は、文語体から、話し言葉に近い口語体を用いる傾向となり、言文一致による文章表現へと移行して、昭和期になると、頭語と結語を用いた手紙文が普及して現在に至るのでした。

　「＃8 さくら さくら」の所でお話しした「さ」の付く月、正にこの時期なんですね。今年、2019年の旧暦5月は、6月3日～7月2日です。これが五月(さ‐つき)なんだな。(ちょっと、何言ってるか分からないって人は、＃8を読んでください)

　今年は、6月6日(2019年旧暦5月4日)に芒種という気に入るわけです。言うなれば、お米にとても関係の深い時期なのです。

芒は「のぎ」と読みます。「のぎ」っていうのは、麦や稲の実の先っちょにある毛のことをいうわけ。「禾」とも書くね。(禾編(のぎ-へん)の「のぎ」も同じ意味らしいよ＝稲ものぎへんだし)　で、芒(のぎ)のある穀類が種を稼ぐ気節という意味なんだな。関東平野なんかで見られる二毛作ってやつは、この時期に麦を刈って田んぼを仕立てて田植えを始める時期の目安となっているんですね。旧暦五月は、田植えの時期だから「さ-つき」ってわけだ(ちょっとしつこいか)。

この芒種から夏至までの期間を更に初侯、次候、末候の3つの候に分けるのさ。初候は「蟷螂生」、次候は「腐草為蛍」、末候は「梅子黄」となっているのです。って、これ、読めないよね。このまま読めちゃった人は凄い‼ かも。

二十四節気をそれぞれに三候ずつ分けると72の気候変化が表現できるわけね。これを七十二候と言います。全部はとてもじゃないけど覚えられないので、必要に応じて調べることにしています。

で、さっきの漢字だけど。

「蟷螂生」は「かまきりしょうず」って読むんだってさ。カマキリって難しい字なんだね。カマキリの赤ちゃんが出てくる頃のことです。

「腐草為蛍」は「ふそう(くされたるくさ) ほたるとなる」ってことで、蛍が出る頃ってことかな。ちょうど梅雨入りの頃だな。

「梅子黄」は「うめのみ きなり」で、梅の実が熟して黄色くなる頃を表しています。そういえば、そろそろ梅を漬ける時期ですかね。

雑節では6月11日が入梅だから、大体時季が合っているのが分かりますよね。

　こうやって季節の巡りを追っていくと、結構スピード感があって、ちょっと油断してると、季節の変化に対して、自分の感覚が置いてきぼりになっちゃうんだね。気をつけないと、せっかく家の中の飾りやもてなしに季節感溢れる表現を心掛けても、時期遅れってことにもなりかねないわけね。

「六日の菖蒲(あやめ)、十日の菊」なんて諺がありますが、この六日の菖蒲や十日の菊にならないように、心がけましょう。これも解説が必要だね。

　この意味はですねぇ、「＃12  たんごのせっく と こいのぼり」に登場した菖蒲のことで、五月五日の節供に飾る、依代である菖蒲が、翌日の六日にはもうその使命を終えた死に花だっていう意味ね(十日の菊も同じ意味で、時期になったらまたお話しします)。いくら綺麗に飾ってあっても時期を損じてしまった、旬を過ぎたってことです。

「君は六日の菖蒲みたいだね」なんて言われたら、それは誉め言葉ではなくて、「タイミングを外しちまったな」とか、「ちょっとピントがズレてないかい？」ってことなんだな。気を付けましょうね。

　旧暦で言うと分かり難いから、今のカレンダーで表現しますが、芒種(今年は6月6日)辺りで初夏は過ぎ、これからが夏本番。次の気は夏至(げし＝今年は6月22日)で、日が最長となり、夏のど真ん中なわけね。梅雨の真っ最中で蒸し暑くなりまーす。で、次が小暑(今年は7月7日)、その次が大暑(今年は7月23日)となるわけだけど、梅雨の期間が約40日間と言われているので、大暑の前(7月20日前後)には梅雨が明けるわけね(関東近辺の話ね)。で、ようやくギラギラの太陽と青い空、 待ってました夏～‼ ってなるんだけど、実はその頃はもう晩夏なのさ。

　実際の季節の位置と、普段使う表現(言葉)が、微妙に食い違ってるところがまた、面白いね。私たちは、子供のころから夏休みの期間が夏。って擦り込まれているからね。

夏とは、立夏から始まって暑さのピークにさしかかる節分(今年は8月7日)までの時間の流れを夏というのでした。(「＃3 も～すぐ、は～るですねぇ～」の季節時計で確認してみてね)

  おまけ…気候学上の夏は6～8月なんだと。☜ 気象庁の言い分ね。