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<title>革靴なんて二の次！！自意識の解像と展開</title>
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<description>思ったことや革靴の情報や、アートや思想について書いていこうかなと思います。※追記　書くことがほとんど思想系になっていて、記事を書く難しさを痛感しています。コメントください…</description>
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<title>母性、父性原理とメタ認知</title>
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<![CDATA[ 母性、父性とは原理的に発生するもので、私がそれについて今の社会に足りないと思うのは“全体批評した上でそれの上昇が社会に必要だと感じる”という心持ちです。<br><br><br>これは一個人にたいして発揮することが重要というわけでもなく、行為の全体作用の認識や、自分自身の原理の追求、身の回りにある小さな問題解決などがそれに該当すると思っています。<br><br><br><br><br><br><br>私は販売の仕事をしていますが、お客様に対する父性とかは持ち合わせていません。<br><br><br><br><br>その人が幸せになってほしいのはその人が幸せになってほしい人であるからで、客だからではない。<br><br><br><br>これはほぼ全員に言えることだと思います。<br><br><br><br>お客様を大切にできるのは、人間は欲に仕えているからです。<br><br><br>自身の評価と繋がらず、給料にも反映されず、商品も会社も好きではない場合、お客様を大切に思うことは不可能です。客には個別に特徴があり、好きな人と嫌いな人が別れるはずです。<br><br><br><br>お客様を大切にできている人は上記の条件があるからで、その主語は自分自身にあるという認識がない人は、社会に対する父性が足りません。<br><br><br>それを偽って父性が足りないだのお客様は大切だのいっている人は正直、全く信用できません。<br><br><br>もちろん、お客様を大切にしている人の批判ではありません。認知の問題です。欲に仕えていても他人を幸せにしますしね。<br><br><br><br><br><br><br><br>これと同様の原理で、私は博愛主義にも否定的な意見を持っています。<br><br><br>みんなを愛するという主義は“みんな”という強迫観念をみんなに押し付けます。<br><br><br>大事にできる範囲というのは限界があります。認知の先を愛することはできません。<br><br><br><br><br><br><br><br><br>つまり、心の問題を定式化して立ち振舞いを強制することで起こることは、それぞれの自己欺瞞そのものです。<br><br><br>その自己欺瞞による不安や不満、溜飲の捌け口となるのが、“決められた立ち振舞いをしない人”を攻撃することです。<br><br>サラリーマン的社会規範意識が攻撃性を帯びているのはそのせいであると確信いたします。<br><br><br>そういうサラリーマン的社会規範意識にハマり、立ち振舞いが社会化すればするほど、五感的な原理から遠ざかります。<br><br><br>原理から遠ざかると、元はもっていた母性父性的感覚も退化していきます。<br><br>このような状態では、社会規範意識は皆無と言えるでしょう。<br><br><br><br><br><br><br>実際、上記のような人間、たとえば時間だけを消費して貨幣を得てきただけの人が上司になると、自身の立場を守るために部下を“社会化”させようとします。<br><br>これは外形的には父性的温情主義でも、本当の意味では若さというポテンシャルへの嫉妬や、立場を守るための既得権益保護活動でしかありません。<div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div>こういった自身のことを多角的に見れなくなるような事情は決して少なくありません。<br><br><br><br><br><br><br><br>もし、思い当たる節があれば、自身の発言の原理を見つめ直すことも重要かもしれません。<br><br><br><br>発言や行動がどこまで結び付くかというメタ認知を遊んでみると、意外な原理的体験を享受し、母性父性へ回帰することができるかもしれませんよ。<br><br><br><br><br><br><br></div>
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<link>https://ameblo.jp/zidane666/entry-12553988840.html</link>
<pubDate>Sat, 07 Dec 2019 19:36:51 +0900</pubDate>
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<title>無菌室社会の悪性</title>
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<![CDATA[ いつの時代も、認識の誤差による食い違いは後を絶ちません。<br><br>理解という名の不確定情報はあらゆるカオスを生み出し、確信と確信のぶつかり合いが争いとなって表出されます。<br><br><br><br><br><br><br><br>一方で、生体心理学では、認識とは行動が与える不動点であるといいます。<br>例えば、昔の人々は喧嘩の後の立ち振舞いを信頼の糧にしました。<br><br><br>現代は、喧嘩や不都合が起きないことが最も良しとされる無菌室社会です。<br><br><br>科学的根拠や法的正しさの元、不都合を取り除く排他的社会です。<br><br><br>こういったノイズやリスクの無い生活をすると、ノイズレスのシステムに依存してしまい、世界の手触り感を失います。<br><br><br><br><br><br><br><br>現に、不都合に対する恐怖心が強い人はSNSなどでよく見かけます。<br><br><br><br><br><br><br>この、世界の手触り感というのは毎度毎度言っているようなアート的感覚に近いと思います。<br><br><br>私が何に触れあっているかを認識するためには何かを感じなきゃいけないわけで、それが法外にあれば法外に出る必要があります。<br><br><br>法内で手にいれた不確定情報はあくまで不確定情報なわけで、その手触り感はわかりません。<br><br><br><br><br><br><br><br><br>他にも、言語考古学者のバンヴェニストが、『言語は思考を規定しないが、思考可能性を規定する』と言っている通り、言語を取得することが解釈の幅を広げるように、五感が自身に与えた感覚を記憶していると思考可能性を広げます。(記憶にはやはり言語を通ずるが)<br><br><br><br><br><br><br>このように、あらゆる感覚器官の強化＝外の体験を尊重できることがやがて財産となる訳です。<br><br><br><br><br><br><br>逆に、予定調和的に内面的リクリエーション以外を排斥することは思考停止に陥りやがてBOTとなります。<br><br><br><br><br><br>ただでさえグローバル化　による資本移動自由化による中間層崩壊による鬱屈、溜飲の蓄積といった負のスパイラルの最中です。<div><br></div><div><br></div><div><br><br>そのような状況下では、承認がほしくて右往左往する人と、溜飲を下げたくてうずうずする人を量産されます。<br>現代のような不確定情報領域では、極端なことを言う人ほど、周囲の溜飲を下げるので承認されやすくなり、それが民主主義的な話し合いになると極端な全体主義的結論に至ります。<br><br>これが、サンスティーンが言っていた『集団的極端化』です。<br><br><br><br><br><br><br><br><br>我々は不確定情報領域の中に存在します。<br><br>ゆえに、リテラシーを身に付けないことには主体を見出だせないために、BOTにならざるを得ず、システムに依存した機械と化すわけです。<br>それは即ち、社会の監視ロボになって不都合をを排除していきます。<br><br><br><br>もちろん、あとは選択の問題なので、システムの一部になるという選択もあるとは思います。<br><br><br><br><br><br><br>ですが、私のエゴイズムはそうした選択をさせたくありません。それは私の信じるHumanの廃退であり、好奇心の居場所を失います。<br><br>そして、それは直接的にあらゆる未規定性を選択に置き換えられ、思考の外側は消え去り、アートが廃退します。<br><br><br>そうならないために、できるだけ多くの人間に原理的感覚や主体を取り戻してもらいたいと願っています。<br><br><br><br><br><br><br></div>
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<link>https://ameblo.jp/zidane666/entry-12540324245.html</link>
<pubDate>Tue, 29 Oct 2019 11:11:37 +0900</pubDate>
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<title>ポストモダン的無思慮と皮肉</title>
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<![CDATA[ <div><br></div><div><br></div><div><br></div><div>お久しぶりです。</div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div>最近思ったことを書きます。</div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div>時代の流れ、特に技術の進歩と言うのは加速度的に速くなっていて、当事者ですらその認知は難しい。<div><br>それは計算可能なものの時間軸が圧縮されてその場にある状態が連続していて、それを用いた何かをすることに慣れていないからかと思います。<br><br>それは、学術的根拠に依存した、計算可能なものの信仰による障壁であり、実際の目的は結果であることの本質を見失うことを意味します。<br><br><br><br><br><br><br><br>実際は技術が手の届くところにある状態が連続されているだけなのですが、どこか遠くを見ていてそこにあることがわからない。<br><br><br><br><br><br><br><br>ここで生じる問題は、我々がより便利で豊かになるための手段として、〈システム〉を使うのだと自己理解ができる人が非常に少ないということになります。<div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br><br>この〈システム〉がある程度以上に拡がって〈生活世界〉が空洞化すると、もはや『我々』が〈システム〉を使っているとは言えなくなってきて、『我々』や〈生活世界〉というイメージすら、〈システム〉のアーキテクチャだと理解するということになっていきます。<br><br><br><br><br>ここで言う〈システム〉と〈生活世界〉はマックスウェーバーの引用です。<br><br>物事を計算可能にする手続きが一般化した領域が〈システム〉<br>役割＆マニュアルが優位なコミュニケーション領域。<br><br>それに対し、残余の領域が〈生活世界〉。<br><br>善意＆内発性が優位なコミュニケーション領域。<br><br><br><br><br><br><br><br>計算可能な手続きを進めて、監視的記録化していった世の中でIT化が進んでいき、現代では民間企業や個々人が監視的記録を進んで実行します。<br><br>かくして今日、『社会』を草刈り場とした各エージェント間に、監視的記録化による権益争奪戦が起こっています。<br><br><br><br><br>彼らは本当に無思慮ですので、発生した欲求とご都合主義の正義のみで動きます。しかも、ポジションという武器は本人にとっては絶対でなくてはならないので他人には攻撃的。<br><br>このような事態に陥ってしまった環境において、ここからの脱出にはどのようにすればよいでしょうか。<br><br><br><br><br><br><br><br>正直、もうそうなった以上は廃退を見届けるしか出来ない気がしています。<br><br><br><br><br><br><br>そうなった彼らは復活のためには監視を強化することだと信じているので、負のサイクルに陥ります。<br><br><br><br>無思慮な信仰は空洞化による必然性を帯びており、宛先換えをすることも難しい。排他性を正すことも出来ないでしょう。<br><br><br>合理的なシステム化による廃退というのは皮肉ですね。</div></div>
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<link>https://ameblo.jp/zidane666/entry-12533279315.html</link>
<pubDate>Mon, 07 Oct 2019 00:38:26 +0900</pubDate>
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<title>中動態とキチガイ地獄外道祭文</title>
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<![CDATA[ こんにちは。<br><br><br><br><br><br>最近はキチガイが可視化し、不可視化し、今までと違ってキチガイである人間が大勢いることは見えているのに、そいつが誰かわからない何ていうミステリーじみたような社会になっていますね。<br><br><br><br><br><br><br><br>今回のタイトルは奇書“ドグラ・マグラ”から抜粋させてもらいました。<br><br><br><br><br><br>読んだことがあれば、たぶんピンと来るかと。<br><br>チャカポコチャカポコ言ってる、眠気との戦闘が始まるあの地獄のシーンです。<br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br>さて、人間の話ですが、正しさより楽しさを優先してしまうのは人間の摂理らしいです。<br><br><br><br><br><br>そして、正しさというのは信仰によって異なっていて、絶対的な善こそ絶対的な悪であると。<br><br><br><br><br><br><br><br>他人への干渉はある場面ではアートで、ある場面では暴力であります。<br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br>アートには人間の持つ感性の引き出しやコンテクストを結びつける役割があり、暴力には強力な束縛によりあらゆる選択を奪います。<br><br><br><br>結構、暴力的な人って多くて、最近よく見る大抵の暴力は社会、道徳、倫理、大人を盾に無双乱舞を発動してきますよね。<br><br><br><br><br>そんなキチガイ地獄外道たちが足りていない認知の話を今日はしようかと思います。<br><br><br><br><br><br><br><br><br><br>以前も出させていただいたハンナ・アレントは、実在する一切のものには、その原因の一つとしての可能態が先行しているはずだ、という“アリストテレス的”見解は、暗々裏に未来を、真正な時制とすることを否定しています。すなわち、未来は過去の帰結以外のなにものでもないと言っています。<br><br><br><br>このような前提のもとだと、記憶が過去のための器官であるような具合で、意志を未来のための器官とする考えは全く不必要なものでした。<br><br><br><br>アリストテレスは意志の実在を認識する必要がなかったのです。<br><br><br><br>つまり、ギリシャ人は、我々が“行動の原動力”だと考えている“意志”についての“言葉さえも持っていない”ということです。<br><br><br><br><br><br><br><br>SNS上の攻撃は大抵、“意志”の所在をベースに罪を組み立てます。<br><br><br><br><br><br>意志とは、責任を問うために最初の選択の開始地点を確定するために呼び出されるもの。<br><br><br><br><br><br>例えば、ある日私が遅刻するとしましょう。<br><br><br><br>私は家族を養うために、仕事とは別に深夜までアルバイトをしていたとします。<br><br><br><br><br><br>すると、同情を誘って許されることもあるかもしれません。<br><br><br><br>それは、私に能動的選択の余地がないからです。アルバイトをせざるを得ない。<br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br>一方で、遅刻の前日に夜遅くまで酒を飲みまくって二日酔いで出勤するとします。<br><br><br><br>そこには飲まないという選択肢と飲むという選択しの中から飲むを選んだからそこに責任が生じます。<br><br><br><br>めちゃくちゃ怒られますね(笑)<br><br><br><br><br><br><br><br><br><br>しかし、その選択というのは“意志”という未来態が独立してあるわけではなく、あらゆる過去との結び付きで起こるものです。<br><br><br><br><br><br>たとえば、飲みに行かないと最近付き合い悪い等という悪い先輩たちがいたからかもしれません。断れば断るほど独立して仕事がしにくくなることを恐れて“飲む”選択を強いられた可能性もあるわけです。<br><br><br><br><br><br><br><br><br><br>要するに、意志とは他人がある人に責任を負わせたいとき、初めて生じる現象だということです。<br><br><br><br><br><br>上記の例のように、能動受動の奥行きでは行為の説明しきれないのです。<br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br>そこで必要な概念として中導態が登場します。<br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br>昔は能動態と中導態の遠近法で考えられていました。<br><br><br><br>&nbsp;中動態について、アトガー・アランは抽象的な定義として、主語の被作用性をあげていました。<br><br><br><br>この被作用性には度合いがあり、左端に低度の被作用性、右端に高度の被作用性を位置付けた物差し状の線分を掲げています。<br><br><br><br>被作用性が低い場合に能動態、被作用性が高い場合に中動態と位置付けていました。<br><br><br><br><br><br><br><br><br><br>つまり、行為の持つ質や度合いで判断していたということです。<br><br><br><br><br><br><br><br><br><br>このような尺度では、自由意志のような、純粋な始まりを持つ未来態は存在し得ない。<br><br><br><br><br>自由意志とはその信仰のために、ありもしない純粋な始まりを信ずることを強い、我々が物事をありのままに認識することを妨げる。<br><br><br><br>我々が、中導態のもとに動いている事実を認識することこそ、我々が自由になるための道なのです。<div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div>
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<pubDate>Wed, 18 Sep 2019 12:12:00 +0900</pubDate>
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<title>絶対性について</title>
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<![CDATA[ <div>組織にいるといろいろな人間的体験があるわけですが、最近は主義や法の攻撃性を目の当たりにしていて、わりと最近は辟易しているところです。</div><div><br></div><div>最近の感じたことを書こうと思います。</div><div><br></div><div>最近読んだ国分功一郎さんの『中導態の世界』の一部を参照します。</div><div><br></div><div>この本はあらゆる対比や度合いの発見や、多角的な視座が見えてきて非常におすすめです。</div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div>哲学者ハンナアレントは、アメリカ独立革命とフランス革命を比較して論じた『革命について』という作品で、フランス革命に影響を与えた哲学者ルソーや実際の革命の指導者である政治家ロベスピエールらの思想の盲点を鋭くえぐりだしています。<div><br></div><div><br></div><div><br></div><div>ルソーやロベスピエールによると、徳とは不運で貧しい人々の心に自然に現れるものだと考えていました。<br><br>ルソーやロベスピエールは富める人々の利己主義を目にしていたからです。<br><br>富のもたらす安楽は人間から、人間が本来持っている共感性を奪う。つまり、堕落した社会こそが利己主義という悪徳をはびこらせるということです。<br></div><div><br></div><div>それに対し、そのような安楽を経験していない貧しい人々は共感性を持つ。彼らは同じく悲惨な境遇にある人々に共感し、同情することができる。「悲惨の苦悩は善を生み出す」<br><br>ルソーやロベスピエールにとって、他人と共に苦悩する同情こそ徳であり善でした。<br><br>逆に利己主義こそ社会がもたらした悪徳であり悪だとしました。<br><br><br>こうして善と悪は徳と悪徳にボンヤリ重ね合わされていきます。<br><br>フランス革命の人々は、徳は不運な人々が不運であるがゆえにもちうる「属性」であり、貧民の「世襲財産」であるとまで考え、そこに善を見ました。<br></div><div><br></div><div><br></div><div>アレントは彼らのこの確信に根本的な異議を唱えます。</div><div><br>アレントによれば、ルソーやロベスピエールが分かっていなかったのは、『絶対善は絶対悪より危険が少なくない』ということ、そして、徳を超越する善、悪徳を超越する悪があるということだといいます。<br><br>これは言い換えれば、善と悪には、人間の社会で通用しうる、そして通用している規範には閉じ込められない過剰さがあるということに他ならなりません。<br><br>その過剰さを知っている人であれば、善が徳に背く場合があることをわきまえているはずです。<br><br>あるいは、悪徳と言われるものが善の機能を果たす場合もあることもわきまえています。<br><br>しかしこの過剰さを知らない人、この過剰さに目を向けようとしない人は徳に絶対的な善の役割を与えようとします。そのとき、一般的に通用しうる、そして通用している規範は、一つの通念に過ぎないにもかかわらず絶対性を手にすることになってしまいます。<br><br>人々の同意を根拠とする徳が、人々の同意を必要としない善の性質を身に纏う。相対的なものでしかあり得ないはずの徳が、絶対的な地位を獲得する。<br><br>アレントはこの徳と善の混同に、ロベスピエールが陥った恐怖政治の一因を見ています。<br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div>さて、皆様は何かしらの社会接続があり、コミュニティに帰属していると思うのですが、帰属するコミュニティにはコミュニティのルールがありますよね。</div><div><br></div><div><br></div><div>そのルールからの逸脱について異様に厳しい人はいませんか？</div><div><br></div><div>その人は徳と善の混同を起こしていると言えるでしょう。</div><div><br></div><div>しかし人間は現状、法に強制されて生きていかねばならず、法は罪と徳の間を揺れ動くものであるので、善と悪を裁けません。</div><div><br></div><div>この本では、天使と悪魔を裁く法はないとしています。</div><div><br></div><div>絶対悪、絶対善は裁けない。それでいて人間を裁くことは可能なのだろうかと。</div><div><br></div><div>ここで言及している法は制度という意味で、立ち振舞いを強制する、組織のルールのことも含めていっています。</div><div><br></div><div>法は絶対的な善ではないという認識がないと陥る排外性は、以前マックス・ヴェーバーが言及したプロテスタントの過激派が陥る神信仰がゆえの排外性と非常に似かよっています。これは絶対的であるという信仰の危うさを哲学的観点から見ても、経済学、社会学的観点から見ても指摘されていて、その信憑性は非常に高いと見ています。</div><div><br></div><div><br></div><div>今回、この本の一部分と実際の出来事を結びつけてみると、あらゆる事物を自身の遠近法で捉えたときにその遠近法の外側を想定する認知の視点があるとないとでは大きな差を感じました。</div><div><br></div><div><br></div><div>この抽象こそが我々の自由や平和や幸福への近道なのかもしれませんね。</div><div><br></div><div>　　　</div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div>
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<pubDate>Sat, 14 Sep 2019 22:33:22 +0900</pubDate>
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<title>紳士靴業界の現代的販売スタンス</title>
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<![CDATA[ 私はプロパー商売に身を置いていて、ただの一販売員であるため影響力は少ないのですが、革靴業界というものに父性を大きく感じており、どうしたら良いかと空想しながら日々を過ごしています。妄想は楽しいですからね。<br><br><br><br>しかし、業界全体でみるとそのような父性というのはあまりなく、社会人としての正しさへの追求や中途半端な情報量の統計から導く合理的判断によるマーケティングをしていることが多くあるように思えます。<br><br>その例として革靴クラスタへのアプローチ。<br><br>革靴の評論などをやっているブロガーさんやそのコミュニティの方たちに何かしらの体験や情報を与える、みたいなことをやっているところがあります。<br><br><br><br>一見、革靴クラスタたちに情報を与え拡散させるというのも良いように見えるのですが、これは非常に非合理的です。<br><br>これについてすこし解説を…<br><br><br>我々人類の精神は幻想上に分布しており、その抱く幻想は“世界”に内包されたひとつの形です。<br><br>つまり、あなたの常識は世界に内包された一部の幻想にすぎないってことです。<br><br>その“世界”を見れるか見れないかという視点位置の問題は結構大きく感じていて、それは私の職業上、接客の際に感じとることができます。<br><br><br>コミュニケーションをとる顧客は、私の情報獲得プロセスを会話から引きだし、想像し、自身の経験とすりあわせて納得するリソースを産み出します。<br><br>コミュニケーションをとらない顧客は、自身の情報獲得プロセスのみしか見えていないので、私の情報獲得プロセスの存在を無視し、自身に蓄積した情報を信用します。<br><br>これは私の経験談でしかないのですが、実は靴が好きで仕方ないはずのネットに住み着く革靴クラスタが特に後者にあたることが多いです。<br><br>フィッティングのアドバイスは私ももちろんしますが、顧客自身の信じるフィッティングもあると理解はしています。<br><br>ですが、革靴クラスタの一部方々は相当詰めて履いており、ボールジョイントや曲がりの位置の不一致、先芯に小指をぶつけていて外の靭帯が切れていたりハンマートウになっていたりしていて健康上良くないと科学的に証明されているにも関わらず、我々のアドバイスを丸無視し、Twitterなどであの店員わかってないとツイートし、優越感に浸ります。<br><br>まあ、それは靴クラスタたちから承認を得るために情報を遮断し効率化を図るという合理的な過程ですが、その承認を得る過程で落とすお金というのは最低限です。<br><br>この私の言う革靴クラスタという方々は基本的にプロパーではあまり買いません。<br><br>彼らの購買可能性は価格と承認のバランスにより決定し、前者から順にプライオリティが高く、意思決定は最効率化されたときに決定します。最効率の帰結は中古市場でしょう。<br><br>フィッティングやそのものの情報を与えるという過程はほぼ無視されます。<br><br>我々がプロパーで販売せざるを得ない以上、革靴クラスタたちへのアプローチは費用対効果はゼロに近い。<br><br><br><br>小売業で蔓延している“お客様”という強迫観念を利用され、“お客様的振る舞い”であり続ける非購買客層へアプローチするという全く噛み合わないマーケティングをしているということです。<br><br>このお客様という強迫観念は人対人のコミュニケーションを破壊します。<br><br><br>ところで、革靴業界でプロパー商売にとっての脅威は中古市場ですが、昔の革の方が良いという伝説もそれに加担していると思います。<br><br>昔の方が良いのか、今の方が良いのかは昔の革の良し悪しの定義を引き継いでいるので昔の方が良いとなります。それは回顧主義的であるとともに古典主義的で、現代的アート価値観の領域に行きにくい。<br><br>靴の価格の上昇にともない、それでも高単価な革靴で売り上げを維持する方法として、たとえば現代の革に価値を見出さなければならない。たとえば立体の独自性に価値を見出ださなければならない。<br>ロマン主義的評論家の価格基準を販売側が作り出す。文脈に価値を産み出し、“感性の取引”をする、この項目は必須だと感じます。<br><br><br>物の評価の基準がニーズ軸になると必ず市場は限界費用の競争になる。これは感性の取引とは真逆の関係にあって、プロパー商売には向かない。<br><br>やっぱりアートしないといけないんですよ。<br>インサイダー取引しないといけないんですよ。<br><br><br>コミュニケーションをとらない販売員やバイヤーは、自身の情報獲得プロセスのみしか見えていないので、他人の情報獲得プロセスの存在を無視し、自身に蓄積した情報を信用します。<br><br><br><br>前記したものがそのまま、販売側にも当てはまります。<br><br><br>生産側が産み出したプロダクトは確実にアートであるのに、コミュニケーションをとらないがゆえに、古典主義的物差しの判断しかできない。<br><br><br>見えてきましたね。<br><br>我々販売側がするべきこと。<br><br>ひとつはお客様という強迫観念の破壊。<br><br>そして、アートすること。<br><br>それはこのブログで掲げている自意識の解像です。<br><br><br><br>感性の価値の上昇は確定しています。<br><br><br>予測可能な販売員Botにならないことは、この業界の生存戦略的にも重要なのです。<br>
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<pubDate>Thu, 29 Aug 2019 22:58:18 +0900</pubDate>
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<title>芸術という抽象を解像してみよう</title>
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<![CDATA[ 自分自身が思考の末に出した仮定として、人間は各々の感性があり、刺激に対して個性ある五感を通じて得た体験を、脳のアップデートをしながら解像していく過程から出力された現像を芸術と呼ぶ。<br><br><br><br>つまり、芸術は自分自身の中にあり、輪郭やテクスチャに対する愛着、脳内に表示された言語化されない感覚。<br><br><br><br>その解像度をあげていくのが感性を育てることかと思います。<br><br><br><br>なので、知識量(文脈)で芸術を理解とかはできないと思っています。<br><br><br><br>知識の増加は解像度をあげる過程で必要なことだとは思いますが、それも一部ということです。<br><br><br><br><br><br>恐らく、一般という名の共同幻想に執着があるひとは、芸術性を資産価値で見出だすでしょう。<br><br><br><br>一般と感性を比較したときに、普通フィルターという近代の害悪を外したときに初めて、自身の感性を解像していくことができます。<br><br><br><br>よく意識高い系の本に“常識を疑え”何てかいてありますが、そういうことを言っています。<br><br><br><br><br><br><br><br>自身の感性に執着することはすなわち、変人になるということです。<br><br><br><br><br><br>普通という概念は多くの人との共感力の高さが指標になると思います。それは、普通という言葉を使うときは、自分の意見が多数派であるという主張だからです。<br><br><br><br><br><br>自身の感性を解像していくと、その分野で多くの人との共感は得られなくなってします。<br><br><br><br>なぜなら、好きなことに対して解像度あげると、一般には理解できない領域に行くしかないからです。これは当たり前ですね。<br><br><br><br><br><br>そうなってくると、芸術という分野を捨てた人間は個性がないと言えるような気がします。<br><br><br><br>美意識のあり方が文脈のみに固執すると、人間の思考は資産価値に執着します。<br><br><br><br>古典主義からロマン主義への変容過程で評論家たちが作り上げる芸術のインサイダー取引の時代には、生じる未知体験の大きさに比例して価格が上昇していました。<br><br><br><br>現代ではその物の希少性と人気に価格が左右されます。<br><br><br><br>感性の劣化が顕著なことと、AI時代といわれ人間性の再定義が必要と言われている中で、この現代人の芸術への無関心はちょっと放っておけないなと思いました。<br><br><br><br><br><br>まず、自身の享楽を探すことから始めてみましょう。<br><br><br><br>私のおすすめは小さいときに楽しかった思い出を紐解いていくことです。<br><br><br><br>子供は原理で好みを判断するので、子供を観察するとその子の主体性を見つけやすいです。<div><br></div><div>その後、もし見つかったら、そのものをよく観察し、いいところを細かく分解していく。</div><div><br></div><div>私の場合、今でも深緑が好きなのですが、昔あるレースゲームでいつも深緑の車を使っていました。久しぶりに見てもその車はめちゃくちゃかっこいいんです。</div><div><br></div><div>その形状のディテールについて見ていくと、ヘッドライトが細長くて切れ長、頭の部分の凹凸の作り込みだったり、テールランブの乱雑さであったり、私のフェチをくすぐるディテールがてんこ盛り。</div><div><br></div><div>こうなってくるとどんどん面白くなってきます。</div><div><br></div><div>これは私の感性であり、私の享楽です。</div><div><br></div><div>こんな感じでさまざまなものを細かく見ていくとどんどん面白くなってきますよ。<br><br><br><br>よかったらためしにやってみてください。<br></div>
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<link>https://ameblo.jp/zidane666/entry-12506002998.html</link>
<pubDate>Tue, 13 Aug 2019 21:46:17 +0900</pubDate>
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<title>現実という幻想</title>
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<![CDATA[ <div><br></div><div><br></div>我々人間には認知の限界があり、たとえば現実と言うものが現在存在する“今”だとすると、我々の認知は1000分の80秒遅れているので、現実を認知して生きている人は居ないわけです。これは“フラッシュラグ効果”といいます。<br><br><br><br><br><br>このように、現実と言うのは結構曖昧で未来も過去も現在には存在しないものなので、我々は空想に生きているようなものなんじゃないか、何て思うわけです。<br><br><br><br><br><br><br><br>というのも、現実思考という言葉について疑問に思ったことがありまして、それが統計的にほぼ間違いない未来を予想する力なのか、今起きることを把握する全能性なのかはわかりませんが、結果どちらも幻想なんですよね。<br><br><br>そうなると、現実という言葉そのものが幻想に見えてきます。<br><br><br>つまり、ほとんどの人間が認知している“現実”というワールドは、この世界に内包された、小さい小さい米粒程度の世界で、本物の現実というのは、世界のその全体のシステムに組み込まれた個々の夢の中であったり、個々の主体だったりするんじゃないかと思いました。<div><br></div><div><br></div><div><br><br>今ある一般的な現実思考の持つ作用としては、現実を見ないための現実フィルターだったりする。<br><br><br><br>たとえば、将来役に立ちそうという実現性のもっとも高い物は貨幣だと思うのですが、現実フィルターをかけると『お金がすべて。これが現実。』となるわけです。<br><br><br><br>それは、お金がないことへの不満というより、お金がないから実現できないんです！という言い訳のような神経症ですね。<br><br><br><br>“実現化するために金は役には立つが、方法は別にある”という現実を無視するためのツールとなるのですが、拝金主義の非効率やモチベーションの低さが顕著に現れているなーと思いますね。<br><br><br><br><br><br>現実思考と拝金主義は似ていてどちらも効率を重視した生存戦略的背景があります。<br><br><br><br>そして、効率を重視することと生存戦略の背反性は過去に指摘した通りです。<div><br><br><br><br>もう、現実を生きるという幻想をやめましょう。<br><br><br><br><br><br><br>この現実的、拝金的思考へのアイロニーを歌った、偉大なる平沢進先生の『パレード』の歌詞をのせておきますね。<br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br><br>胸にエナジー　ケミカルの泡立ち<br><br>ハイヤーや古タイヤや血や肉の通りを行き<br><br>あれがリバティー　ユートピアのパロディー<br><br>ハイヤーやギガ・ムービーの絢爛の並木は晴れ<br><br><br><br>マイナーな欝は戯言　バラ色は廉価<br><br>いわく幸せと知れ　持ちきれぬほど<br><br><br><br>瀕死のリテラシー　メカニカルに殺す<br><br>売人や吊るワイヤーやホルムアルデヒドの通り<br><br>乾くシナジー　合成スイートで湿し<br><br>高層のメガ神殿に狂乱のファンドの雨<br><br><br><br>「蒙昧」の文字は書けねど　未来は廉価<br><br>なべて迷信と笑え　因果のストーリー<br><br><br><br>さあ　異臭を放ち来る　キミの影を喰い<br><br>恐怖のパレードが来る　キミの名の下に<br><br><br><br>轟音のMC　シビリアンには致死量<br><br>廃人や売るダイアや血に堕ちた道理の通り<br><br>あれがリバティー　ユートピアのパロディー<br><br>頼みはＳＳＲＩ　さて流行のテラスでハイホー<br><br><br><br>マイナーな説はたわごと　享楽は廉価<br><br>努々省みるな　手遅れゆえ<br><br><br><br>さあ　異臭を放ち来る　キミの影を喰い<br><br>恐怖のパレードが来る　キミの名の下に<br><br>さあ　地を埋めつくすほど　キミの影が産む<br><br>狂気のパレードが来る　キミの名の下に</div></div>
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<link>https://ameblo.jp/zidane666/entry-12505477454.html</link>
<pubDate>Tue, 13 Aug 2019 00:05:52 +0900</pubDate>
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<title>幸福思想と自己責任おじさん</title>
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<![CDATA[ 18世紀半ばに、ジェレミベンサムという哲学者が最大多数の最大幸福という言葉を使っています。<br><br>これは、社会全体の幸福を定量的に観測し増大させる思想です。<br>限られた幸福を、より多くの人に、より多く分配するための功利主義、その理念を表した言葉が『最大多数の最大幸福』です。<br><br><br><br>しかし、当時では、幸福を定量的に観測するにあたって、幸福の定義の困難にぶち当たりました。<br><br>では、最大幸福を再分配するわけではなく、不幸を最小化した方がいいのではないか、という思想が生まれました。<br><br>ジョンロールズの提唱する『無知のヴェール』という社会思想です。<br><br>『無知のヴェール』とは、一般的な状況はすべて知っているが、自身の出身・背景、家族関係、社会的な位置、財産の状態などについては知らない、という状況を仮定した状態です。<br><br>そのヴェールを被った状態で議論することで、社会全体の利益に向けた正義の原則を見いだします。<br><br><br>これが不幸を最小化する社会思想です。<br><br><br><br>私個人の意見としては、特に日本では制度による恩恵を幸福ととらえることは難しいが、不幸を取り除く物理的な制度設計はほぼ完成しているのではないか、と考えています。<br><br>つまり、不幸を最小化する時代は終わりました。<br><br>現代はあらゆる救済措置と制度によって、基本的には死なないようにできています。<div><br></div><div><br></div><div>功利主義的思考も時代的な背景から変化せざるを得なかった18世紀と違い、インフラも整い、教育環境も整っていて、何をするにも限界費用が低い今、幸か不幸かはほぼ、自分次第で自身の原理的反応の追求しかないと思っています。<br><br>それでも置かれた環境が不幸だと思っている人の元凶を辿ってみると、名誉やプライドやスティグマといった精神が邪魔をしていて、恩恵を授かれない不幸があります。<br><br>その悪の元凶、それこそが自己責任クズ野郎達です。<br><br>制度から恩恵を受けるために、制度自体に忠誠を示す行為として、他人を排斥する行為は、 信仰が強いピュウリタニズムの排他性と根元は非常によく似ていますね。<br><br>法律しか信頼できない自己責任クズと、神しか信頼できないピュウリタンはほぼ同じ原理で排他性を持っています。<br><br><br><div>無宗教を唱っている典型的日本人は、基本的に無宗教“教”といいますか、普通教といいますか、原理や摂理を無視して、空気感に毒される場合が非常に多い。</div><div><br></div><div>それは、原理的反応、享楽性を失う過程となり、やがて全体が不幸におおわれるでしょう。</div><div><br></div><div>小さい不幸を埋めるために、大きな幸福を消費している状態です。</div><div><br></div><div>自己責任おじさんは非常に非効率であり、人の幸福を抜け駆けと捉え、自身はなにも産み出さない害悪でしかありません。</div><div><br></div><div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div>一人一人の幸福のために、今もう一度『最大多数と最大幸福』の思想に注目してみても良いのではないでしょうか？？</div><div><br></div><div><br></div><div><br></div><div><br></div></div></div>
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<link>https://ameblo.jp/zidane666/entry-12501774503.html</link>
<pubDate>Sat, 03 Aug 2019 18:10:11 +0900</pubDate>
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<title>メディアリテラシー教育の重要性</title>
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<![CDATA[ 昔は情報享受において、年齢によるゾーニングはされていなかったわけですが、近年では情報規制が敷かれていて、加齢と共に情報が解放されていくのが義務教育過程であります。<br><br><br><br>ちょっと前にISISの凄惨な殺害動画が小学校五年生の授業で使われたことが問題視された事件？がありましたね。一応、流した教師はメディアリテラシー教育の一環だったと言っています。<br><br><br><br><br><br>メディアリテラシー教育というのはメディア表現の適切性の判断能力を養うことだと思います。<br><br><br><br>教師への批判でこんなのがありました。<br><br><br><br>『テレビでも流せないものを学校で流して良いわけがないだろ！！』<br><br><br><br>違います。<br><br><br><br>メディアの情報規制が適切かどうかを判断する力を養うことが義務教育で必要なんです。<br><br><br><br><br><br><br><br>そいつらの主張では、テレビの情報が正しくないわけがないと言っているわけですが、一元的に正しいと思っていることが恐ろしいです。<br><br><br><br>正方形をみて『これは正方形に違いない！！』と主張してしまう人たち。<br><br><br><br>でも角度を変えたら立方体だったり、四角錐だったりすることがあるんです。<br><br><br><br>テレビのアングルって一定ですからね、わからないことが多いんです。<br><br><br><br>情報があることで初めて適切性を判断することができるのです。<br><br><br><br><br><br><br><br>たしかに、少年に過激なものを見せてPTSDになってしまうような可能性もあるので肯定は難しいでしょうが、今いる世界は、傷が一切つかない社会ではないでしょう。<br><br><br><br><br><br>同調圧力に屈して高い攻撃性をもつような人間からストレスを受けないためにも、メディアリテラシー教育は必要です。<br><br><br><br><br>やり方は議論が必要ですが、リテラシー教育の優先順位は非常に高い。<br><br><br><br>メディアリテラシーが低いために、本質を見失うことの無いようにしていきましょう。<br>
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<link>https://ameblo.jp/zidane666/entry-12498828689.html</link>
<pubDate>Sun, 28 Jul 2019 21:20:59 +0900</pubDate>
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