現代においては、礼儀作法や静寂の象徴として捉えられがちです。

しかし、医学的・歴史的な視点と、我々が伝承する古流武術の理合を紐解くと、そこには全く異なる姿が見えてきます。

正座は「平和」のための形式ではない？

実は、日本人が現在のような「正座」を正式な作法として定着させたのは、江戸時代に入ってからのこと。

医学博士・入澤達吉氏の論文「日本人の座り方に就いて」では、元禄から享保の時代にかけて広まったと考察されています。

幕府がこの形を強く推奨した背景には、政治的かつ戦略的な意図がありました。

 当時の呼称は「正座」ではなく「危坐（危座）」。本来は罪人に罪を白状させるための苦痛を伴う座り方であり、それをあえて臣下に強いたのです。

 参勤交代で江戸に集う大名たちに対し、「すぐに立ち上がって刀を抜けないようにする」という、いわば武装解除の儀式。

家光公の時代から、襲撃を未然に防ぐための強力な牽制として機能していました。

 座したままでは足が痺れ、いざという時に「すってんコロリン」。これこそが、幕府が求めた「平和」の形でした。

教科書が作り上げた「正しい座り方」

では、なぜこれが現代の我々にまで普及したのか。

 明治維新後、政府は学校教育を通じて日本人としてのアイデンティティを確立しようとしました。

「危坐」を「正座」という名に改め、「正しい座り方」として教科書に載せたのです。

さらに、畳の普及や、「脚気の原因がビタミンB1不足である」と解明されたことで、正座の習慣に対する物理的・健康的な忌避感が消え、大正・昭和へと広く浸透していきました。

つまり、私たちの常識である「正座」は、歴史的に見れば意外に浅い文化なのです。

武術における「正座」の致命的な弱点

歴史がどうあれ、武術的な観点で見れば、一般的な正座は極めて不利な姿勢です。

重心が低く固定され、足裏（特に親指）を背後から踏まれれば、瞬時に立ち上がることは不可能。

これでは、隙を突く側にとってはこの上ない好条件となります。

だからこそ、錬誠会が実践する「関口流」の座法は、一般的なものとは一線を画します。

錬誠会が追求する「戦うための正座」

私たちの座法では、左足を身体の中心に据え、右足を重ねずに横へ外す、あるいはわずかにずらして組むという独特の作法をとります。

• 足の拘束を防ぐ： 足を重ねないことで、背後からの攻撃や足への接触に対して物理的な余裕が生まれます。踏まれても即座に足を抜き、相手の意図を逆手に取った転回が可能です。

• 重心の即時解放： 両足が分離していることで、重心をいつでも垂直方向、あるいは前方へとスライドさせられます。「重力を落とす（Batsujū）」動きへの移行が極めて速く、水面から浮かび上がるかのような最短の動きを実現します。

「座る」ことは「戦う」ことの延長

錬誠会にとって正座とは、防御のための服従ではなく、いついかなる時も戦闘態勢を崩さないための「戦闘の起点」です。 

「阿吽の呼吸」による同調、そして頭の中で相手を斬り伏せる「観念」の先取り。

座した状態から物理的制約を逆手に取り、中心軸を崩さずに立ち上がる稽古を徹底しています。

形式をただなぞるのではなく、形式の中に隠された「生存の論理」を解き明かすこと。

 これを知ると、改まった席で「足を崩して」と言われた時に、少しだけ気が楽になるかもしれませんね。

古流武術の醍醐味は、こうした身体を通じた歴史の再解釈にあります。

私たちの稽古は、畳の上のたった一畳の空間から、現代に生きる武の本質を切り拓いています。

道場で門人からよく受ける相談の一つに、「刀は研ぎに出せば、すべて斬れるようになるのか？」というものがあります。

結論から申し上げます。「研ぎに出せば斬れるようになる」というのは、大きな誤解です。

実際に、高名な研ぎ師に大金を払い、美しく仕上げてもらったはずの刀で、いざ試斬をして「全く斬れない」と愕然とした経験をお持ちの方も少なくありません。なぜ、このような「ミスマッチ」が起こるのでしょうか。

1. 研ぎ師にも「専門分野」がある

研ぎ師の世界は深く、専門分野が明確に分かれています。

多くの有名研ぎ師は、いわゆる「美術刀剣」の最高峰である「化粧研ぎ」の名手です。

彼らは地鉄の美しさを際立たせ、美術品として最高のコンディションに仕上げるプロフェッショナルです。

しかし、「美術刀剣を最高に美しく研ぐこと」と「斬れる刀を研ぐこと」は、全く別の技術です。

以前、私の門人が有名な研ぎ師に研ぎを依頼した際、仕上がってきた刀はため息が出るほど美しいものでしたが、試斬をしてみると驚くほど抵抗があり、斬れませんでした。それは、「見て楽しむための刃」であって、「斬るための刃」ではなかったからです。

2. 「美術研ぎ」と「抜刀研ぎ」の決定的な違い

研ぎには、その目的によって明確な思想の違いがあります。

• 「美術刀剣」の化粧研ぎ 鏡のように磨き上げ、地鉄や刃文を最大限に引き出す研ぎです。芸術品としての価値を極限まで高めますが、この状態が必ずしも「斬る」ための最適解ではありません。

• 「武道用」の抜刀（差し込み）研ぎ 美しさよりも、物理的な実用性を最優先した研ぎです。

  • 刃先が逃げない、適切な角度の保持

  • 対象物に食い込み、抵抗を減らすための独特の研ぎ筋

  • 余計な油分や光沢を抑え、刃の「硬さ」と「粘り」を活かす これらは、化粧研ぎとは対極にある思想で作られています。

3. 道具を活かすのは、使い手の「選択眼」

もし皆さんが研ぎ師選びで迷っているのなら、まずは「その研ぎ師が、抜刀・試斬の実践を理解しているか」を確認してみてください。

刀を研ぎに出す際は、「何のために使う刀なのか」を研ぎ師に明確に伝えることが唯一の正解です。 

「鑑賞用」なのか、「型の稽古用」なのか、「実戦（試斬）用」なのか。

この前提がズレていれば、どんなに高名な研ぎ師に依頼しても、自分の求める性能は引き出せません。

自分の目指す武道の形、そしてその刀の用途に合わせて「正しく仕立てる」こと。

 それこそが道具に対する礼儀であり、武道家としての知見ではないでしょうか。

みなさんは、ご自身の刀をどのような用途で、誰に託していますか？ ぜひ一度、愛刀の刃筋を改めて見直し、自分の稽古と向き合ってみてください。

21世紀を生きる私たちは、情報過多で便利な世の中にいながら、どこか心に穴が空いたような感覚を抱えていないでしょうか。

もし今、あなたが自分の人生の指針を見失いかけているのなら、約160年前にわずか30年という短い生涯を駆け抜けた一人の男の言葉に、耳を傾けてみませんか。

吉田松陰。

明治維新を動かした数々の志士たちを育て上げ、その熱量で歴史を変えた人物です。なぜ、彼はこれほどまでに短い時間で、これほどまでに大きな影響を与えられたのか。その秘密は、彼が貫いた「5つの柱」にありました。

松陰が教えてくれる「後悔しない生き方」の核心

松陰の哲学は、以下の5つに集約されます。

• 志（こころざし）： 何のために生きるのか、自分なりの目的を持つこと。

• 至誠（しせい）： 損得抜きで、真心を持って物事に取り組むこと。

• 猛（もう）： 困難を恐れず、一歩踏み出す勇気を持つこと。

• 学ぶ： 生涯を通じて、自らをアップデートし続けること。

• 教える： 学んだことを分かち合い、次世代へ繋ぐこと。

これらを支えていたのは、彼が掲げた強烈な思想です。

「知行合一（ちこうごういつ）」 知っていることと、実行することは同じ。行動が伴わなければ、それは「知っている」とは言えない。

「草莽崛起（そうもうくっき）」 一部のエリートだけでなく、草の根の民衆（草莽）こそが立ち上がり、国を変える力がある。

「二十一回猛士」 何度挫折しても、何度失敗しても、再び立ち上がる強さ。

「人生は長さではない、密度である」

松陰が短い人生の中で教えてくれた最大の教訓は、「人生の価値は、年数で測るものではない」ということです。

彼は、人生を「四時の循環（四季）」に例えました。 春夏秋冬、巡り来る季節の中で、私たちはどう生きるべきか。後悔のない人生とは、ただ長く生きることではなく、その時その瞬間に、どれだけ自分の心に正直に、濃密に燃え尽きることができたかで決まるのです。

「やりたいことが見つからない」と焦る必要はありません。 松陰のように、まずは目の前の小さな一歩を「誠」を持って踏み出すこと。誰かのために学び、それを誰かに手渡すこと。

その「密度」が積み重なったとき、あなたの人生という物語は、誰にも真似できない輝きを放ち始めるはずです。

今日、あなたにとっての「志」は何ですか？ 小さな一歩で構いません。何か一つ、行動を起こしてみませんか。

本日は稽古の際、大変残念な出来事がありました。

 当施設の駐車場にて、私の愛車が「ドアパンチ」の被害に遭いました。

幸い、加害者の方がその場で名乗り出てくださったため、当て逃げという最悪の事態は免れました。

しかし、相手の方から伺った理由は「ドアを開けた瞬間に突風が吹いたから」とのこと。

確認してみると、車のドアはかなり深く凹んでおり、決して軽微な損傷ではありませんでした。

今回私が感じたのは、修理費や手間といった実害はもちろんですが、それ以上に「誠意ある謝罪のあり方」についてです。

言い訳から入るのではなく、まずは何よりも先に、相手の車を傷つけてしまったことへの心からの謝罪があるべきではないでしょうか。自分を守るための言葉よりも、まず相手を慮る気持ち。

それが人間としての基本であり、姿勢であるはずです。

門人の皆様に、強く伝えたいことがあります。

「明日は我が身」です。

駐車場でドアを開ける際、風の強さを確認しましたか？ 隣の車との距離は十分ですか？ 「このくらい大丈夫だろう」という慢心、「ついうっかり」という気の緩み。 

その一瞬の油断が、第三者に対して多大な迷惑をかけることになります。

被害者になれば愛車が傷つき、修理の手続きに追われる。 加害者になれば弁償の責任を負い、信頼を失う。

どちらの立場になっても、決して良いことはひとつもありません。

常に状況を予測し、細心の注意を払って行動していれば、防げたはずの事故です。

車のドア一つ開けるという些細な日常動作の中にこそ、その人の「心」が現れます。

どうか今一度、自分の行動を振り返ってみてください。 

他人に迷惑を掛けないこと、そして万が一の際は真摯に向き合うこと。

 この教訓を胸に、明日からの稽古、そして日常生活をより丁寧に送っていきましょう。

平日の仕事は時に過酷で、心身ともに消耗することもあります。

しかし、そんな日々の中でも私にとって欠かせないのが「稽古」の時間です。

たとえ短い時間であっても、道場へ足を運び、あるいは自宅で「五行の構え」を整え、素振りに集中する。

その静寂のひとときは、張り詰めた心身を静かにリセットし、私を本来の自分へと戻してくれます。

週末、錬誠会の道場で仲間と共に汗を流せば、不思議と体は軽くなり、また新しい一週間を乗り切るための活力が湧いてくるのです。

私にとって、この道場で過ごす時間はかけがえのない宝物です。 

先輩の背中から学び、後輩の成長に刺激を受ける。

技が上手くいかない時は互いに励まし合い、納得のいく動きができた時には共に喜びを分かち合う。

そんな温かい絆があるからこそ、忙しい日々の中でも前向きに、歩みを止めずにいられるのだと確信しています。

また、私は幼い頃から刀の持つ造形美や、職人たちの精緻な技に強く惹かれてきました。

以前、自らの手で鞘を制作した際、機械に頼らず手作業で木を削り、形を整えていく過程で感じたあの「無心になる時間」は、今でも心に深く残っています。先人たちの技術の高さに触れるたび、日本という国が育んできた伝統の深みに、一門人として、また一人の日本人として畏敬の念を抱かずにはいられません。

私は武士が生まれる以前、飛鳥時代などの古代の歴史や文化に触れることも大好きです。

日本の伝統や皇室文化への敬意を胸に、この美しい「刀」という文化が、一人でも多くの人に伝わればと願っています。

先日、縁あって室町末期の御刀をお迎えしました。 

これは私個人の所有物としてではなく、この素晴らしい文化を「後世へと繋ぐための預かりもの」だと感じています。

その刀を手に取った時、この時代に錬誠会と出会えたこと、そして師範の深い指導を仰げる環境にあることへの深い感謝が込み上げてきました。

日々の稽古の一つ一つには、単なる技以上の深い理（ことわり）が込められています。

自分にはまだ足りない部分ばかりですが、武芸を通して学んだ「諦めずに続ける力」を信じて、次の審査では三段、そしてその先を見据えて精進してまいります。

仕事と稽古の両立は、時に挑戦です。

それでも、刀を通じて学ぶ道を大切に、これからも一歩ずつ、誠実に前へ進んでいきたいと思います。

師範からの一言

「T君、素晴らしい想いですね。

忙しい日常という荒波の中で、自らを律し、五行の構えに心を静める。

その『止まることのない努力』こそが、武芸の道を歩む者の本質です。

刀を『所有するもの』ではなく『後世へ繋ぐ預かりもの』とするその視点に、T君の成長と、武人としての成熟を感じて非常に頼もしく思います。

技は未だ道半ばであるという謙虚な心こそが、三段、そしてその先へと君を導く最大の武器となるでしょう。

共に歩む仲間たちと共に、これからもその真っ直ぐな姿勢で、深く、静かに道を極めていってください。

「これだけ手に入れても、なぜ心が満たされないのか」 「どう生きれば、この焦燥感や生きづらさが少しでも軽くなるのか」

現代を生きる私たちの悩みは、形こそ違えど、その根は一つです。 心が「今ここ」から離れ、常に外へ、外へとさまよっているのです。

禅は、二千五百年にわたり、この問いに一つの答えを出し続けてきました。 それは、足し算ではなく、「引き算」という生き方です。

なぜ、私たちは苦しいのか

情報、比較、効率、評価。これらを積み上げることは、一見すると「より良く生きる」ことのように思えます。しかし、その実は「自分以外」のものに心を支配され、本質的な静寂を見失っている状態です。 現代脳科学で語られる「デフォルトモード・ネットワーク（DMN）」の過活動も、常に何かを考えてしまう心のさまよいを裏付けています。

「引き算」の先に待つもの

達磨や道元が説き、千利休の侘び寂びが体現した世界。それは、余計なものを削ぎ落とすことで、本来の自分を見出す過程です。 「終わりがあるからこそ、今がかけがえなくなる」。 人生の無常を受け入れることは、諦めではありません。かけがえのない「この瞬間」に全力を注ぐための、究極の覚悟です。

「今ここ」に還るための実践

禅は、特別な場所にあるのではありません。 日常の歩み、呼吸、一つひとつの所作――。

• 平常心是道（びょうじょうしんこれどう）： 特別なことではない、日々の営みの中にこそ真理がある。

• 作務（さむ）： 掃除や準備も、ただその対象と向き合い、没頭する。

• 日々是好日（にちにちこれこうじつ）： どんな一日も、二度と戻らないかけがえのない一日であると知る。

何かを足そうとする手を一度止め、呼吸を整え、ただ「今ここ」の身体感覚に還ってみる。 情報も、他者からの評価も手放したその先にこそ、本当の意味で「心が軽くなる」場所があります。

もし、いま心が外へ向かってさまよっていると感じるなら、 今日から、何か一つを「引いて」みませんか？

余計な情報を遮断する時間、誰かと比較する思考、結果だけを急ぐ焦り。 一つ引き算をするたびに、あなたの心は、本来の静けさを取り戻していくはずです。

【錬誠会からのお知らせ】 

道場での稽古もまた、武道という身体を通じた「引き算」の実践です。 余計な力を抜き、邪念を払い、ただ「今ここ」の動作に没入する。 その心身の統一こそが、現代という複雑な時代を軽やかに生き抜くための鍵となります。

日々目まぐるしく変わる政治や経済のニュース、SNSで流れる他人の評価、そして未来への漠然とした不安――。

私たちは安心を求めて情報を集めれば集めるほど、かえって心が落ち着かない日々を過ごしています。

そんな今、あえて立ち返るべき日本の根っこ――それが『葉隠』です。

1. なぜ『葉隠』の「覚悟」は失われたのか？

「武士道と云ふは、死ぬ事と見つけたり」

この有名な一節を、皆さんはどう捉えていますか？ 

戦後、私たちはGHQやメディアの影響により、この思想を「軍国主義的なもの」「危険なもの」として封印してきました。

しかし、本来の『葉隠』は、政治的イデオロギーを語った本ではありません。 

「もし今日が人生最後の日だとしたら」という問いを常に抱くことで、迷いを断ち切り、今この瞬間の命を最大限に輝かせるための「生きるエネルギーの書」なのです。

私たちが今、覚悟を持つことを怖がるのは、現代社会が「安全」「快適」「効率」を最優先し、失敗を許さない空気が蔓延しているからかもしれません。

ですが、迷いとは「本音」と「建前」のズレから生まれるもの。

覚悟という軸があれば、私たちは迷子にならずに進むことができます。

2. 「死に狂い」という究極の愛

『葉隠』の教えは非常に逆説的です。

「死ぬ覚悟をせよ」と言う一方で、「人生は儚いのだから、好きなことをして楽しく暮らせ」とも説いています。

一見矛盾しているようですが、ここにこそ真理があります。 

いつか必ず終わる命だからこそ、今この瞬間の選択に妥協してはいけない。

我慢や忖度で人生を塗りつぶすのではなく、自分の情熱に正直に生きること。

それこそが、死を意識する人間だけが到達できる「本物の生」なのです。

3. 私たちが取り戻すべき「日常の覚悟」

かつての武士は、戦の有無に関わらず、朝から身なりを整え、爪を研ぎ、紅を差しました。

それは単なるおしゃれではなく、「いつ何があっても恥じない自分でいる」という覚悟の表明です。

では、現代を生きる私たちができる「覚悟」とは何か。

• 損得勘定で動かない： 合理主義の鎧を脱ぎ、自分の美学を大切にする。

• 「上には上がいる」と知る： 自慢も卑下もせず、一生修行の道を歩む姿勢を持つ。

• 今という時間を使い切る： 10年先の不安に時間を溶かすのではなく、今この仕事、今この瞬間の自分に全力を注ぐ。

おわりに

『葉隠』は、平和な時代だからこそ、あえて「死を覚悟せよ」と説きます。

 それは命を軽んじることではなく、「今ある命がどれほど尊いものか」を誰よりも深く知るための教えです。

情報に流されるのをやめて、自分の人生を自分でハンドルする。 

そんな「小さな覚悟」を持つだけで、景色はガラリと変わるはずです。

もし今の日常に息苦しさを感じているなら、ぜひ once again 『葉隠』の思想に触れてみてください。

そこには、時代を超えて突き刺さる「あなた自身が輝くためのヒント」が隠されています。

【今日の問い】 もし、今この瞬間が「人生の最後」だとしたら、あなたが一番やりたいことは何ですか？ 

その「情熱」こそが、あなたが持つべき覚悟の正体かもしれません。

錬誠会の稽古において、私たちは口を酸っぱくしてこう教えられます。 

「常に丹田（たんでん）を意識せよ」と。

丹田とは、おへその下あたりにある、人体において重心の中心となる場所です。

 「それは稽古中だけの話だろう？」と思われるかもしれません。

しかし、真実は違います。私たちが目指すのは、稽古中はもちろん、日常生活のすべての瞬間においても、この丹田を中心とした動きを体に染み込ませることなのです。

振り返る動作一つで、体は劇的に変わる

歩くとき、座るとき、あるいは何気なく誰かを振り返るとき──。 

この「丹田中心の動き」は、日常生活の至るところでその真価を発揮します。

一番違いが分かりやすいのが「振り返る」という動作です。 

丹田を意識せずに上半身だけでひねると、どうしても体の軸がぶれ、動きもどこか不安定になります。

しかし、丹田を支点に体全体を回転させるように動くと、軸がピタリと定まります。

無駄な力が抜け、驚くほど素早く、かつ優雅に動くことができるのです。

私自身、錬誠会に入門してから「姿勢が良くなったね」と言われることが増えました。

これは背筋を無理に伸ばそうとした結果ではなく、丹田という身体の芯が定まったことによる自然な変化なのだと感じています。

「体重を乗せる」という知恵

もう一つ、稽古で繰り返し教えられるのが「体重を乗せる」という教えです。 

居合において、刀に体重を乗せて斬ることは極めて重要です。

しかし、この考え方もまた、日常の強力な武器になります。

例えば、ドアを押して開けるとき。 多くの方は腕の力だけで押しがちですが、試しに丹田を意識して、体全体の重心を前に移動させながら押してみてください。

するとどうでしょう。

腕に頼ることなく、驚くほど楽に扉を開くことができます。

実は私の職場には、とても重い扉があります。

以前の私なら全身で踏ん張らなければ開けられませんでしたが、今は丹田を意識し、自然に体重を乗せることで、いとも簡単に開けられるようになりました。

武術は、日常を生きる「術」である

現代において、私たちが腰に刀を帯びて歩くことはありません。 

そのため、居合の技そのものを使う機会はほとんどないでしょう。

しかし、居合で学ぶ「軸を保つ」「丹田を意識する」「体重を効率よく伝える」という身体操作は、歩く、立つ、物を押すといった何気ない動作を、より美しく、より合理的なものへと変えてくれます。

居合は、刀を扱うための技術であると同時に、体を無理なく、最大限に効率よく使うための「身体の教養」です。

皆様も日常のふとした瞬間に、ぜひ「丹田」を意識してみてください。

 いつもより少しだけ、足取りが軽やかで、姿勢の整った自分に出会えるかもしれませんよ。

【師範からの一言】

見事な気づきである。

武術の稽古というものは、道場の中だけで完結するものではない。

それは単なる「刀の操作」ではなく、「身体のあり方」そのものを練り上げる作業であるからだ。

多くの者は、居合を刀という「外部の道具」を操る技術だと誤解している。

しかし、Hが気づいたように、丹田を軸とし、重力を味方につけ、無駄な筋力を使わずに身体を動かす技術は、そのまま「生きる力」の質を向上させる。

重い扉を無理なく開けるという経験は、まさに「居合の理が日常に浸透している」証左である。

日常生活という名の道場で、自身の中心を保てているか。 

その問いを常に持ち続けることこそが、練誠会の教えを体現するということだ。

技術は身体に刻まれ、やがてその人の「立ち居振る舞い」そのものになる。

今のHの姿勢には、稽古を重ねてきた者特有の、静かな芯の強さが宿り始めているはずだ。

これからも日常の些細な動作の中に、我らが伝承する理が正しく通っているかを観察し続けなさい。

その探求心こそが、さらなる高みへ至る鍵となる。

引き続き、精進を期待する。

現代の私たちは、戦国時代とは別の意味で、常に情報という「目に見えない敵」と戦っていますよね。

ふと気づくと、心は常に「明日のこと」や「終わったこと」でいっぱい。 そんなとき、ふと思うのです。

「常に死と隣り合わせだった戦国武将たちは、どうやって心を守っていたのだろう？」

今日は、海外からも熱狂的に支持される鈴木大拙の名著『禅と日本文化』を紐解きながら、私たちが日常で「心を軽くするヒント」を探っていきたいと思います。

武将たちが茶室で「鎧」を脱いだ理由

戦国時代、死が日常であった武将たちにとって、茶室はただのお茶を飲む場所ではありませんでした。 

それは、「権力」「身分」「死の恐怖」という、自分を縛り付ける鎧をすべて脱ぎ捨てる場所。

狭い茶室という空間で、敵味方関係なく一服のお茶と向き合う。 

その「一期一会」の刹那に全神経を集中させることで、彼らは「今、ここ」の生を実感し、心を整えていたのです。

彼らが求めたのは、「無心」の境地。 

「こうあらねばならない」「相手をどう打ち負かすか」という雑念を消し去った時、人の心は最も研ぎ澄まされ、力強く輝くことを、彼らは本能的に知っていたのですね。

現代の私たちにもできる「日常瞑想」

「禅」や「無心」と聞くと難しく感じますが、実は日常のちょっとした習慣で、私たちの脳は休めることができます。

 忙しい毎日に取り入れられる「小さな瞑想」のヒントを3つご紹介します。

① 「シングルタスク」を意識する 

スマホを見ながらコーヒーを飲んでいませんか？ 一口飲むとき、その温度や香りだけに集中してみてください。

これだけで、脳のスイッチは「情報処理」から「感覚」へと切り替わります。

② 「思考」と「自分」を切り離す 

不安が襲ってきたら、「私は今、不安という『思考』をしているんだな」と、客観的に自分を観察してみてください。

自分自身が不安なのではなく、頭の中に「不安の雲」が浮かんでいるだけ、と捉えるだけで少し心が軽くなります。

③ 身体の感覚に戻る 

歩いているときは足の裏、お皿を洗っているときは水の手触り。

 意識を「過去や未来への思考」から「今の身体の感覚」に引き戻すこと。

これが究極のストレスケアです。

最後に

鈴木大拙は、禅を「あるがままの自分に戻るための手段」だと教えてくれました。

考えすぎて疲れてしまったときは、少しだけ立ち止まって、目の前の景色や自分の呼吸に意識を向けてみませんか？

戦国武将が茶室で心を取り戻したように、あなたにも、1日の中に「何者でもない自分」に戻れる、静かな時間がありますように。

もし今回の内容が「今の自分に必要だった！」と感じたら、ぜひ「いいね」やフォローで教えていただけると嬉しいです！

それでは、今日も穏やかな一日をお過ごしください。